Durante años 25, Debbie Almontaser trabajó como maestra de educación especial, instructora de alfabetización, especialista multicultural y asesora de diversidad en las escuelas públicas de la ciudad de Nueva York. Hoy, es profesora en el programa de liderazgo escolar en la Facultad de Educación de la Universidad de Staten Island y fundadora y directora ejecutiva de Bridging Cultures Group, que brinda capacitación en diversidad cultural tanto para el sector público como privado. Ella es la autora de Liderando mientras musulmán: las experiencias de los directores musulmanes estadounidenses después de 9 / 11 (Rowman y Littlefield). A continuación, comparte lo que la impulsó a escribir el libro y lo que espera que los lectores aprendan de él.
-EDITOR
P: ¿Por qué escribiste? Liderando mientras musulmán?
R: Mi libro en realidad se inspiró en mi propia experiencia personal. Fui fundador y ex director de la Academia Internacional Khalil Gibran en Brooklyn, Nueva York. La escuela es una escuela de doble idioma árabe e inglés que abrió en 2007. Fue nombrado después del poeta Khalil Gibran. Fui elegido para dirigir la escuela debido a mi experiencia en educación pública y mi trabajo con la comunidad árabe y la comunidad interreligiosa en la ciudad de Nueva York a raíz de 11 de septiembre.
En 2001, estaba enseñando en PS 261 en Cobble Hill en el centro de Brooklyn, que era el corazón de la comunidad árabe estadounidense en Nueva York. En los días posteriores a septiembre de 11, muchas familias árabes y musulmanas tenían miedo de llevar a sus hijos a la escuela. Ayudé a establecer un sistema de escolta para que los vecinos no musulmanes cuyos hijos asistieran a la escuela pudieran ofrecerse como voluntarios para llevar a los estudiantes árabes y musulmanes a PS 261 y también recogerlos después de la escuela. Me enorgullece decir que el esfuerzo fue exitoso, e incluso llegó a incluir otros vecindarios y escuelas vecinas. Las familias no musulmanas también se ofrecieron para acompañar a las familias árabes y musulmanas cuando fueron de compras y visitaron al médico. Fue un momento en que la comunidad se unió, mostró solidaridad y proporcionó un refugio seguro para los niños y las familias.
Unos años más tarde, New Visions for Public Schools, una organización educativa sin fines de lucro en la ciudad de Nueva York, me pidió que estableciera una escuela para enseñar árabe. Me emocionó la perspectiva. La escuela iba a ser una escuela pública completa para los grados 6 a 12, con un plan de estudios internacional. En febrero 2007, el distrito dio su aprobación final a nuestra escuela, la Academia Internacional Khalil Gibran, junto con muchas otras escuelas públicas nuevas, para abrir en el otoño. Había pasado el verano reuniendo a mi equipo de educadores de todas las razas y antecedentes religiosos. Estábamos tan emocionados y celebramos. Pero la blogósfera se volvió viral y la gente retrató agresivamente la escuela como una madraza, una escuela islámica.
Durante varios meses, los críticos me atacaron públicamente. Me hicieron preguntas islamofóbicas como: “¿Vas a enseñar a los niños a odiar a los cristianos y a los judíos? ¿Vas a separar a los niños y las niñas y dirigir la oración? ¿La escuela estará cerrada por vacaciones musulmanas? ”Fue horrible. Todas mis respuestas fueron: “Es una escuela pública de la ciudad de Nueva York. Se regirá por el mismo calendario. No hay cocina halal porque es una escuela pública ”. Para tratar de calmar la controversia, publicamos públicamente nuestro plan de estudios y los libros de texto que usaríamos para enseñar árabe.
Justo antes de que abriera la escuela, las cosas habían comenzado a calmarse. Setenta estudiantes se habían inscrito, y todo mi personal fue contratado. Habíamos comprado todos nuestros suministros: materiales, mesas, sillas, todo lo que puedas imaginar. Entonces, de repente, el New York Post y otros medios de comunicación llamaron al Departamento de Educación de la Ciudad de Nueva York y le preguntaron sobre una camiseta. Aparentemente, hubo un comunicado de prensa que nuestros críticos, que se autodenominaron "Stop the Madrassa Coalition", publicaron sobre una camiseta con las palabras "Intifada NYC". La coalición hizo una conexión tenue entre la creación de la T- camisa y yo Me acusaron públicamente de condonar la camiseta y apoyarla porque la organización que la creó estaba compartiendo espacio de oficina con otra organización de la que me senté en la junta.
El Departamento de Educación me llamó y me pidió que le diera una entrevista al New York Post, que quería contar una historia, aunque sabían que no me sentía cómoda hablando con el Publicación. Acepté hacerlo con un oficial de prensa, y pensamos que la entrevista salió bien. Pero el periodista tomó mis palabras fuera de contexto. Para resumir, me vi obligado a renunciar a la escuela, que abrió sin mí. Estaba destrozado.
Después de que la escuela abrió, varios abogados se contactaron conmigo porque pensaron que tenía un caso contra el distrito escolar. Un abogado llamado Alan Levine tomó mi caso pro bono. Presentó una demanda de la Primera Enmienda y una queja ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, y en 2010 falló a mi favor, encontrando que me expulsaron por la fuerza de mi puesto en función de mi origen étnico, nacionalidad y religión.
En ese momento, era el director de necesidades especiales en la Academia Benjamin Banneker, una escuela secundaria pública en Brooklyn, y había comenzado mi programa de doctorado en la Universidad de Fordham. Había ingresado al programa con ganas de investigar más sobre programas de lenguaje dual. Pero uno de mis colegas me sugirió que escribiera sobre los líderes escolares musulmanes estadounidenses. Fui a la biblioteca y encontré muy poco, solo varios artículos que realmente se escribieron sobre los suyos. Los datos y la literatura que encontré eran en realidad sobre maestros musulmanes y líderes escolares en escuelas islámicas privadas. Pero no encontré nada sobre la experiencia de los educadores musulmanes en la educación pública. Entonces escribí mi disertación, que convertí en un libro sobre el tema.
Quería averiguar si el discurso político, los eventos mundiales y la cobertura mediática del Islam y los musulmanes estaban afectando el liderazgo escolar y la espiritualidad de los directores musulmanes. Encontré personas de 20 para entrevistar en los Estados Unidos, pero solo 14 aceptó participar en el estudio. Eran seis hombres y ocho mujeres, todos directores de escuelas públicas. Seis eran líderes de escuelas musulmanas afroamericanas, y otros seis eran estadounidenses de origen árabe de diversas partes del Medio Oriente: Yemen, Siria, Egipto y Palestina. Los otros dos individuos eran de Pakistán y Tanzania. Tuve que rogarles y rogarles por entrevistas y prometerles el anonimato.
Los otros seis, particularmente una pareja de Nueva York, nunca respondieron a mis correos electrónicos y llamadas telefónicas. Entendí en ese momento que probablemente temían hablarme porque vieron lo que me pasó con el Departamento de Educación.
P: Para aquellos que aceptaron estar en su estudio y en su libro, ¿cuáles son algunos de los desafíos que han enfrentado como musulmanes después de 9 / 11?
R: Muchos de ellos se han enfrentado a la discriminación y han tenido miedo de sentirse constantemente inseguros acerca de sus trabajos y siempre piensan dos veces acerca de cómo se comportan y observan lo que dicen para que no sean percibidos como un "radical musulmán". Fue realmente triste para ver eso.
Por ejemplo, uno de los directores que entrevisté contrató a un par de maestros que eran musulmanes. Cuando le pidieron que programara sus clases para poder asistir a la oración del viernes, creó un horario flexible para ellos. Al mismo tiempo, también tenía estudiantes musulmanes de secundaria que querían rezar en la mezquita local, y les permitió hacerlo después de que trajeron los permisos firmados por sus padres. También los acompañaría a la mezquita para garantizar su seguridad. Luego fue denunciado al distrito por promover el Islam, y el distrito escolar lo investigó. Funcionarios del distrito lo entrevistaron a él, a sus maestros y a sus alumnos. Pasó el año escolar pensando que perdería su trabajo.
En su audiencia disciplinaria, le dijeron que ya no podía acompañar a los estudiantes a la mezquita, y quedó devastado por eso. Aunque no fue despedido y mantuvo su trabajo, terminó siendo muy cauteloso. No quería tener nada que ver con sus estudiantes musulmanes, por lo que se distanció de ellos. Fue triste para los estudiantes porque sabían que él no quería asociarse con ellos o servirles como modelo a seguir. Tampoco quería involucrar a los maestros en ninguna conversación sobre el Islam o ser musulmán.
P: ¿Qué espera que los educadores y responsables políticos no musulmanes puedan aprender de estas experiencias que usted describe?
R: Quiero que vean que, al igual que ellos, los musulmanes estadounidenses aspiran a ser los mejores líderes que puedan ser. La enseñanza no es un trabajo bien remunerado, pero las personas hacen estos sacrificios porque quieren servir y cultivar una generación de líderes en nuestra sociedad. El hecho de que no sean compatibles y se sientan bajo ataque es realmente lamentable.
Una cosa que destaco en mi libro es la importancia de que los no musulmanes se conviertan en aliados e interrumpan la islamofobia y los sentimientos anti-musulmanes y trabajen estrechamente con sus comunidades y líderes musulmanes para asegurarse de que los musulmanes no se sientan aislados. Los aliados pueden abogar por las políticas del distrito escolar que incorporan planes de estudio y enseñanza sobre el Islam y también pueden alentar a los distritos escolares a conectarse con organizaciones sin fines de lucro para proporcionar capacitación en diversidad cultural.
P: ¿Hay algún programa o distrito escolar que actualmente esté haciendo un gran trabajo al construir puentes entre culturas?
R: En Nashville, Tennessee, un centro islámico lleva a cabo un programa anual de capacitación docente. Hace poco estuve allí, y el centro en realidad compró cien copias de mi libro para dárselo a los maestros, al superintendente y al personal del distrito escolar, así como a sus socios universitarios. La comunidad musulmana allí se compone de árabes estadounidenses, asiáticos del sur y bengalíes, y el centro ha estado llevando a cabo este programa durante algún tiempo.
P: En la primavera, el consejo ejecutivo de la AFT aprobó un resolución oponiéndose a la intolerancia, la discriminación y la violencia antimusulmanas. ¿Por qué crees que se necesita esa resolución y qué puede hacer para ayudar?
R: Esta resolución es una salvaguarda para maestros, estudiantes y comunidades escolares enteras. Los hace sentir apoyados, y su creación es realmente sorprendente. Me complace especialmente que la resolución exija el desarrollo de un grupo musulmán dentro de la AFT. Cuando estaba enseñando, esperaba tratar de convencer a los colegas musulmanes estadounidenses de que se unieran a mí para establecer un grupo musulmán dentro de la Federación Unida de Maestros, pero no pude galvanizar el apoyo de los maestros musulmanes. Muchos de ellos se sentían nerviosos y estaban preocupados por exponerse, así que nunca tuve la oportunidad de hacerlo. Pero ahora que esta resolución proviene de la unión nacional, creo que los maestros musulmanes de todo el país realmente se sentirán alentados y lo suficientemente seguros como para querer hacerlo.