La educación de los estudiantes indios americanos

Tl trato horrible de los pueblos nativos es una mancha en la historia de nuestra nación, y en nuestro presente y futuro. El legado de opresión, combinado con la actual falta generalizada de conocimiento sobre los pueblos nativos, contribuye a las grandes desigualdades en la actualidad. Afortunadamente, donde la ignorancia es fundamental para este problema, una excelente enseñanza es esencial para remediarlo. Aquí, respondo cuatro preguntas clave sobre la educación de los estudiantes nativos y los desafíos que quedan.

¿Cómo se ha conformado la política federal de educación indígena?

A lo largo de la historia de los Estados Unidos, varias épocas diferentes han definido las políticas del gobierno federal hacia los pueblos indígenas estadounidenses, lo que a su vez ha dado forma a las formas en que el gobierno federal aborda la educación indígena. Desde finales de 1700 hasta principios de 1800, el gobierno federal estableció tratados con tribus indígenas. En la mayoría de estos tratados, las tribus cedieron tierras al gobierno federal a cambio de la provisión de salud, educación y bienestar para los pueblos indígenas estadounidenses. Desafortunadamente, el gobierno federal ha fallado repetidamente en cumplir con las disposiciones descritas en muchos de estos tratados, incluida la provisión de apoyo y servicios educativos. Un buen ejemplo de esto se evidencia en el funcionamiento de los internados fuera de las reservas durante el siglo XIX.

Aunque muchas de estas escuelas fueron correctamente caracterizadas por algunos como "opresivas, duramente abusivas y rígidas",¹ también se ha argumentado² que el coronel Richard Henry Pratt, fundador de uno de los internados fuera de la reserva más conocidos, Carlisle Indian Industrial School, vio estas instituciones como un medio para prevenir la matanza a gran escala de pueblos indígenas a manos del gobierno de los Estados Unidos y sus fuerzas militares. Independientemente de la intención de los internados, hay evidencia que sugiere que tal enfoque no solo resultó en la aculturación y asimilación forzada de muchos niños nativos, sino que también resultó en la separación física de los niños nativos de sus familias y, en muchos casos, la muerte.

Desafortunadamente, no fue hasta la década de 1960 que las tribus comenzaron a reclamar cierto grado de control sobre la educación de los niños y jóvenes nativos.

En 1969, el Senado de los Estados Unidos emitió un informe titulado Educación indígena: una tragedia nacional, un desafío nacional (también conocido como Informe Kennedy).³ Citando el fracaso de las escuelas públicas, así como las escuelas operadas por la Oficina de Asuntos Indígenas, para educar adecuadamente a los niños indígenas estadounidenses, este informe encontró altas tasas de deserción, rendimiento académico significativamente por detrás del de los estudiantes blancos, falta de maestros indígenas estadounidenses y directores, y un bajo sentido de capacidad académica entre algunos niños nativos.

Estos problemas se documentaron mucho antes del informe del Senado. Desde el Informe Meriam de 1928 encargado por el gobierno federal, hubo llamadas para abordar de inmediato una serie de preocupaciones en todo el país indio. El Informe Meriam encontró que, “La necesidad más fundamental en la educación india es un cambio de punto de vista. Cualquiera que haya sido la actitud oficial del gobierno, la educación del indio en el pasado se ha basado en gran parte en la teoría de que es necesario sacar al niño indio lo más lejos posible de su entorno familiar ".⁴ Este informe continuó argumentando que, “El programa educativo indio no puede simplemente asumir el control del tipo tradicional de escuela; debe establecer sus propios objetivos, averiguando en general y para cada reserva o grupo tribal lo que hay que hacer. No se puede afirmar demasiado positivamente que la mera escolarización, de tipo académico no relacionado, no es la respuesta educativa al problema indio ”.⁵

Los hallazgos del Informe Meriam se hicieron eco en un informe de 1974 del Consejo Asesor Nacional sobre Educación Indígena, que argumentó: “No hay soluciones rápidas y fáciles en esta trágica situación; pero es evidente que la educación eficaz es la base de cualquier solución duradera ".⁶ Este consejo continuó argumentando "que la educación ya no debería ser una que asuma que las diferencias culturales significan inferioridad cultural".⁷

Para reparar "esta trágica situación", en la década de 1970 se aprobaron leyes federales que proporcionaron orientación sobre la educación de los niños nativos y exigieron un mayor control tribal, incluida la supervisión y dirección de la educación indígena.⁸ A pesar de la aprobación de una legislación tan histórica, el gobierno federal y sus agentes no cumplieron con la responsabilidad del fideicomiso federal para la educación de los niños nativos. En 1991, el informe Indian Nations at Risk⁹ citó el (1) fracaso de las escuelas públicas para educar a muchos niños nativos, (2) la pérdida de lenguas y culturas indígenas, (3) los ataques a las tierras nativas, y (4) el fracaso en reconocer y apoyar adecuadamente el derecho de las tribus a existir plenamente individuos y grupos autodeterminados.

¿Quiénes son los niños y jóvenes indígenas estadounidenses hoy en día?

Hay aproximadamente 640,000 estudiantes indígenas estadounidenses y nativos de Alaska que viven en los 50 estados, y más de 100,000 residen solo en el estado de Oklahoma. Muchos viven en áreas geográficamente aisladas, lo que dificulta el acceso a los servicios y apoyos educativos necesarios.¹⁰ Brindar estos apoyos y servicios a los estudiantes nativos es complicado no solo por el aislamiento geográfico y la dispersión, sino por la amplia gama de diversidad tribal, cultural y lingüística representada entre los pueblos nativos de esta nación. Esto se evidencia por el hecho de que existen más de 600 tribus reconocidas a nivel estatal y federal, con aproximadamente 170 lenguas indígenas diferentes, además del inglés, que se hablan.¹¹

¿Dónde se educan los estudiantes nativos hoy?

La mayoría de los niños nativos (aproximadamente el 90 por ciento) asisten a escuelas públicas. El resto asiste a escuelas operadas o financiadas por la Oficina de Educación Indígena (BIE), ubicada dentro de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior de los Estados Unidos, o escuelas privadas.¹² Hay aproximadamente 180 escuelas, incluidos los internados, operados o financiados por el BIE y las tribus.* De estos, aproximadamente 130 escuelas se subcontratan a tribus para apoyar la promulgación de la "autodeterminación tribal",¹³ que es un movimiento hacia un mayor autogobierno tribal (incluido el derecho a determinar y controlar las prioridades y direcciones futuras de las naciones tribales y sus ciudadanos). Al igual que en las escuelas públicas y los distritos escolares, el plan de estudios y la instrucción, y el grado en que se enseñan las lenguas, las culturas y las historias nativas, varía de una escuela operada por tribus a la siguiente. Aunque el BIE tiene la tarea de supervisar fiscalmente muchas de estas escuelas, un informe reciente de la Oficina de Responsabilidad del Gobierno de EE. UU.¹⁴ encontró problemas con la administración financiera, las instalaciones y el personal. La falta de una gestión financiera adecuada a menudo provoca retrasos en la contratación de maestros y otro personal, lo que hace que los estudiantes no reciban apoyos o servicios educativos oportunos o adecuados. De manera similar, la falta de recursos fiscales y supervisión hace que muchos edificios escolares necesiten reparación.

¿Cómo podemos garantizar que los niños nativos tengan acceso a prácticas de enseñanza y aprendizaje culturalmente relevantes en las escuelas?

Desafortunadamente, persisten problemas de larga data, como lo demuestra la falta de recursos fiscales y físicos en las escuelas operadas y financiadas por BIE, las escuelas tribales y las escuelas públicas. Como resultado, muchos niños y jóvenes nativos continúan asistiendo a escuelas donde hay pocos maestros y administradores nativos, hay una falta de planes de estudio culturalmente sensibles y relevantes y prácticas de instrucción relacionadas, los programas educativos carecen de fondos suficientes y las instalaciones no cuentan con los recursos y el mantenimiento adecuados.¹⁵

En los últimos años, sin embargo, las agencias estatales y federales se han unido para identificar y trabajar para abordar las desigualdades persistentes en la educación de los estudiantes nativos. Un ejemplo de esta colaboración es el Estudio Nacional de Educación Indígena financiado con fondos federales,¹⁶ realizado en conjunto con la Evaluación Nacional del Progreso Educativo. Este estudio brinda una oportunidad única para que las tribus, los estados, las agencias gubernamentales y otros exploren y comprendan mejor las formas en que las lenguas y culturas nativas se incorporan al entorno de enseñanza y aprendizaje.^† Como señalan los miembros del Panel de Revisión Técnica para el Estudio Nacional de Educación Indígena, "Uno de los mayores desafíos [para los educadores] es garantizar que los estudiantes nativos puedan desempeñarse bien académicamente mientras mantienen sus culturas e idiomas nativos".¹⁷ Para enfrentar este desafío, es imperativo que los educadores, padres y miembros de la comunidad tengan una idea de cómo las lenguas nativas, las culturas, las tradiciones y los fondos de conocimiento se están incorporando en el proceso de enseñanza y aprendizaje dentro de múltiples tipos de escuelas. Esto es fundamental si queremos garantizar que los niños nativos tengan acceso y se beneficien de las prácticas de enseñanza y aprendizaje culturalmente relevantes en la escuela.

Susan C. Faircloth, miembro matriculado de la tribu Coharie, es profesora y directora de la Escuela de Educación de la Universidad Estatal de Colorado, donde su beca se centra en la educación de estudiantes indígenas. Actualmente preside el Panel de Revisión Técnica para el Estudio Nacional de Educación Indígena financiado por la Oficina de Educación Indígena del Departamento de Educación de los Estados Unidos.

*Para obtener más información sobre las escuelas BIE, visite bie.edu/escuelas (volver al artículo)

^†Para obtener más información sobre la importancia de basarse en las culturas de los estudiantes, consulte Cómo aprenden las personas II: alumnos, contextos y culturas (volver al artículo)

Notas finales

1. K. Lomawaima y J. Ostler, "Reconsiderando a Richard Henry Pratt: Genocidio cultural y liberación nativa en una era de opresión racial", Revista de educación indígena americana 57, no. 1 (2018): 82.
2. Véase, por ejemplo, Lomawaima y Ostler, "Reconsidering Richard Henry Pratt".
3. Educación indígena: una tragedia nacional, un desafío nacional, Informe de 1969 del Comité de Trabajo y Bienestar Público, Senado de los Estados Unidos, elaborado por su Subcomité Especial de Educación Indígena, Informe No. 91-501 (Washington, DC: Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos, 1969).
4. L. Meriam, El problema de la administración india: informe de una encuesta realizada a solicitud del honorable Hubert Work, secretario del Interior, y que se le envió (Washington, DC: Brookings Institution, 1928), 346.
5. María, El problema de la administración india, 349.
6. Consejo Asesor Nacional sobre Educación Indígena, Primer Informe Anual al Congreso de los Estados Unidos del Consejo Asesor Nacional sobre Educación Indígena (Washington, DC: Imprenta del Gobierno de EE. UU., 1974), 92.
7. Consejo Asesor Nacional sobre Educación Indígena, Primer Informe Anual, 92.
8. Para obtener información adicional sobre legislación histórica, consulte J. Tippeconnic, "A Survey: Attitudes Toward the Education of American Indians", Revista de educación indígena americana 28, no. 1 (1988).
9. Naciones indias en riesgo: una estrategia educativa para la acción, Informe final del Grupo de Trabajo de Naciones Indias en Riesgo (Washington, DC: Departamento de Educación de los Estados Unidos, 1991).
10. Congreso Nacional de Indios Americanos, Naciones tribales y Estados Unidos: una introducción (Washington, DC: 2015).
11. Oficina del Censo de EE. UU., “Idiomas nativos de América del Norte que se hablan en el hogar en los Estados Unidos y Puerto Rico: 2006–2010”, Departamento de Comercio de EE. UU., Diciembre de 2011, www2.census.gov/library/publications/2011/acs/acsbr10 -10.pdf.
12. Congreso Nacional de Indios Americanos, Kit de herramientas para líderes tribales: Elección de educación para el país indio; Apoyar la toma de decisiones tribales para escuelas y estudiantes (Washington, DC: 2018).
13. Para obtener más información sobre la autodeterminación, consulte, por ejemplo, S. Cornell y J. Kalt, "Autodeterminación de los indios estadounidenses: la economía política de una política exitosa", documento de trabajo de JOPNA n.º 1, Instituto de Liderazgo de las Naciones Nativas , Management y Policy et al., 2010.
14. Oficina de Responsabilidad del Gobierno de EE. UU. La Oficina de Educación India necesita mejorar la supervisión del gasto escolar, GAO-15-121 (Washington, DC: noviembre de 2014).
15. Congreso Nacional de Indios Americanos, Kit de herramientas para líderes tribales.
16. Para ver los resultados del Estudio Nacional de Educación Indígena de 2015, consulte el Centro Nacional de Estadísticas Educativas Estudio Nacional de Educación Indígena 2015: Estudiantes Indígenas Americanos y Nativos de Alaska en los Grados 4 y 8, NCES 2017-161 (Washington, DC: Departamento de Educación de EE. UU., 2017); y el Centro Nacional de Estadísticas Educativas, Estudio Nacional de Educación Indígena 2015: Una mirada más cercana, NCES 2019-048 (Washington, DC: Departamento de Educación de EE. UU., 2019).
17. Panel de Revisión Técnica para el Estudio Nacional de Educación Indígena, Estudio Nacional de Educación Indígena 2015: Establecer el contexto (Sault Ste. Marie, MI: Sault Printing Co., 2015), 4.

[fotos de arriba: Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-55423; Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-26783)