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OEn una granja de 10 acres a unas 30 millas al noreste de Minneapolis, los jóvenes nativos y los ancianos juntos plantan, cuidan y cosechan calabazas, papas, tomates, cebollas, guisantes, bayas indígenas y más. Una docena o más de adolescentes de naciones nativas en la región a menudo se pueden encontrar reunidos alrededor de un instructor nativo americano que los dirige en un taller que cultiva la continuidad cultural, revitalizando las enseñanzas y responsabilidades de un guardián de semillas que se preocupa por más de 200 variedades indígenas de maíz, frijoles, calabacines, girasoles, tabaco y otras plantas medicinales tradicionales. El zumbido de los prados polinizadores cercanos es un recordatorio constante de la interdependencia con el mundo natural que subyace a todas estas prácticas.
Gracias a una subvención del Fondo de Agricultura Nativo Americano (NAAF), Dream of Wild Health,1 una organización liderada por nativos que ha estado trabajando para restaurar la salud de los nativos en el área de Minneapolis desde 1998, está expandiendo su alcance e impacto. En el transcurso de un año, casi 100 jóvenes nativos participarán en los programas Garden Warrior y Youth Leader, y enseñarán lo que han aprendido a 1,800 más. Igual de importante, a través de una combinación de programas para jóvenes, mercados de agricultores, un programa de reparto de alimentos y donaciones, 13,500 libras de frutas y verduras cultivadas en esta granja alimentarán a los nativos americanos de Twin Cities este año. A través de Dream of Wild Health, los jóvenes y ancianos nativos de las ciudades gemelas están recuperando su herencia alimentaria y están contraatacando los desafíos duales de las enfermedades crónicas y la aniquilación cultural que han amenazado las formas de vida nativas durante siglos.
Hoy en día, los nativos americanos tienen tasas desproporcionadamente altas de enfermedades crónicas como resultado directo del estrés crónico, la inflamación y, lo que es más significativo, el acceso limitado a una buena nutrición. Si bien existe cierta variación de una comunidad a otra, la diabetes, las enfermedades cardíacas, el cáncer y otras enfermedades relacionadas con la obesidad son las principales causas de mortalidad entre los nativos americanos como grupo, con tasas que son más altas que casi cualquier otro grupo de población en el país. .2
Estos problemas de salud son el resultado directo de una historia dolorosa que se ha extendido a lo largo de generaciones: las políticas y los programas federales han distanciado sistemáticamente a los nativos de sus tierras tradicionales, formas de interactuar con el mundo natural, prácticas de cultivo de alimentos y dietas. Si bien muchas comunidades continúan luchando para proteger y acceder a sus sistemas alimentarios, las nuevas generaciones aún tienen poca exposición a los alimentos tradicionales y las enseñanzas relacionadas, lo que crea una barrera para incorporar estos alimentos en sus estilos de vida modernos.
Alimentarnos a nosotros mismos: acceso a los alimentos, disparidades en la salud y caminos hacia comunidades nativas americanas saludables describe algunos de los muchos desafíos que enfrentan las comunidades indígenas mientras trabajan para restaurar la salud nativa:
Cuando éramos fuertes en nuestros alimentos en este continente, éramos personas más fuertes, éramos más saludables…. [Cuando] los alimentos de los colonos y los alimentos racionados [del gobierno federal] reemplazaron los alimentos de las comunidades, ... ocurrieron cambios dramáticos en el lapso de un período de tiempo relativamente corto y la salud de los pueblos indígenas estadounidenses en todo Estados Unidos nunca ha totalmente recuperado....
Por ejemplo, no había una palabra para diabetes en las lenguas nativas tradicionales cuando los europeos llegaron a este continente…. En 1940, la aparición de diabetes entre los nativos americanos era casi desconocida. La diabetes comenzó a aparecer en 1950, hasta que durante la década de 1960 se convirtió en una afección común. La incidencia de diabetes se disparó en la década de 1970 y se convirtió en una epidemia. Desde la década de 1990 y hasta la actualidad, casi todos los nativos americanos están involucrados personalmente con diabetes o con familiares y amigos con diabetes. Se le ha llamado la nueva viruela ...
Una comunidad necesita una tienda de abarrotes cada diez millas para garantizar alguna medida de seguridad alimentaria, sin embargo, solo hay diez tiendas de abarrotes de servicio completo en la totalidad de la Nación Navajo, que se extiende a lo largo de 27,413 millas cuadradas, y la Nación Navajo no está sola en este problema. Casi la totalidad del territorio indio reside en un desierto de comida. Este término se aclara mejor diciendo que casi la totalidad del territorio indio reside en un "desierto de alimentos al por menor", ya que el importante acceso a una base de tierra para la producción de alimentos crea oportunidades únicas para una intervención política exitosa.3
¿Cómo se volvió tan terrible la situación? ¿Y qué se puede hacer para resolver esta crisis alimentaria y restaurar la salud de los pueblos indígenas? Responder a estas preguntas y traer aliados a nuestra causa es el corazón de nuestro trabajo.
Muchas personas en todo el país, incluidos muchos profesionales de la salud, generalmente no están familiarizadas con la historia de las comunidades indígenas y las ricas y poderosas tradiciones de lo que nosotros y nuestros colegas llamamos plan de estudios de alimentación y salud. En NAAF, trabajamos para apoyar la revitalización cultural y económica a través de un enfoque holístico de la educación alimentaria, agrícola y sanitaria. NAAF es la organización filantrópica más grande que sirve y apoya el éxito de los agricultores y ganaderos nativos, pescadores y personas que se dedican a la alimentación; colaboramos con organizaciones nativas sin fines de lucro, instituciones financieras de desarrollo comunitario, organizaciones educativas y gobiernos tribales en todo Estados Unidos. Nuestro trabajo principal consiste en proporcionar subvenciones para apoyar la asistencia empresarial, el apoyo técnico, la educación agrícola y la promoción. Aquí, queremos llevarlo a un viaje de mayor comprensión.
Comenzaremos con nuestra historia, prestando especial atención al cultivo de alimentos nativos y su relación con los sistemas de salud y conocimiento tradicional de los nativos americanos. Parte de esta historia puede resultar incómoda de leer, pero toda ella es importante para su trabajo como aliados de los pueblos indígenas. Luego, exploraremos cómo puede ayudarnos a cambiar de lo invisible a lo visible, ya una mayor comprensión y apoyo de los proveedores de atención médica. Como explicaremos, es vital aceptar la importancia de los alimentos tradicionales y el conocimiento de los alimentos para la cultura, la salud y el bienestar de los nativos americanos. Mientras trabajamos juntos para asegurarnos de que los pueblos indígenas se sientan vistos y respetados y vivan en una sociedad más amplia donde sus contribuciones, y sus sistemas de conocimiento, sean reconocidas y valoradas, los pueblos indígenas americanos pueden comenzar a recuperarse.
Una historia americana
Cada grupo nativo tiene sus propias tradiciones, idiomas y sistemas de creencias distintos, pero existen muchas similitudes entre los grupos. Las lecciones de comida tradicional eran interdisciplinarias y consistían en enseñanzas de ciencias, matemáticas, historia, estudios sociales y socioemocionales. Estas lecciones estaban ancladas en historias de creación, residían en los núcleos de las ceremonias y finalmente manifestaban la dinámica social de cada comunidad. Las historias de creación giraban en torno a buscar, cultivar, preparar y compartir los alimentos que en muchos casos estaban en el centro de esas historias. Las contribuciones y la responsabilidad de la comunidad por los alimentos fueron actos socioeconómicos integrales que no solo dieron forma al sistema alimentario, sino que también mantuvieron los sistemas de conocimientos ancestrales.
La riqueza de una familia se medía por su conocimiento íntimo de varios recursos. La comprensión de cada familia de sus técnicas específicas de agricultura, caza y pesca reflejaba su riqueza. La preparación para convertirse en un miembro contribuyente de la comunidad comenzó en la niñez. Los niños adquirieron conocimientos a través del aprendizaje práctico y experimental sin segregación por edad. El "plan de estudios" se escribió en el paisaje y la filosofía se propagó cultivando relaciones con la tierra. La primera forma de alfabetización fue aprender a leer la tierra y las aguas con el fin de gestionar los recursos alimentarios.
Las tierras y aguas abundaban en plantas, hierbas medicinales, vida marina rica en minerales y caza. En muchas comunidades tribales, la gente viajó por los territorios para cosechar alimentos a medida que se volvían abundantes estacionalmente. La seguridad alimentaria se practicaba a través de normas profundamente arraigadas de manipulación de alimentos, específicas de la geografía y el medio ambiente, de modo que los alimentos pudieran almacenarse, prepararse e intercambiarse de forma segura.9 La gran diversidad de alimentos consumidos también proporcionó una dieta rica en nutrientes que mantuvo la salud al abordar y prevenir las enfermedades relacionadas con la nutrición. Nuestros sistemas alimentarios se enfocaron en apoyar la salud de la tierra así como la salud de las personas, cada uno dependiendo del otro para prosperar. Era normal vivir más de 100 años. Durante miles de años, nuestras sociedades prosperaron de esta manera. Durante miles de años, nuestra salud estuvo segura porque los mismos núcleos de nuestras sociedades estaban vinculados a alimentos que eran profundamente nutritivos.10
Cataclismo cultural
Con la llegada de los colonos europeos vino una oleada tras otra de pandemias. La historia registrada nos dice que durante más de 300 años, la viruela, el sarampión, la gripe y muchas otras enfermedades mortales se extendieron, reduciendo la población nativa en un estimado de 80 a 90 por ciento.11 Esto no solo fue una pérdida devastadora de vidas humanas, sino que también significó el colapso de sistemas enteros de conocimiento. En cuestión de días, una enfermedad como la viruela acabaría con toda una comunidad, llevándose consigo la riqueza intelectual de la comprensión que la gente tenía. Compare eso con la repentina desaparición de todas las bibliotecas, museos o incluso de Internet en su totalidad. Con base en lo que sabemos hoy sobre la naturaleza altamente contagiosa de tales infecciones por gotitas y los estragos que causan en el sistema inmunológico humano, es un milagro que haya sobrevivientes.
Este apocalipsis cultural no se detuvo con las pandemias. Luego vinieron multitud de pioneros que se movían a través de territorios ancestrales en nombre del Destino Manifiesto. El Destino Manifiesto es la doctrina apoyada por líderes religiosos y políticos de que la expansión de los Estados Unidos a lo largo de los continentes americanos era inevitable y justa, parte del plan de Dios. Los colonos llegaron a las tierras nativas en busca de nuevas oportunidades comerciales, tierras fértiles para la agricultura y la ganadería, o simplemente escapar de las deudas o las condiciones de vida desfavorables de la costa este (o los países de los que llegaron como inmigrantes a las costas norteamericanas). Con la infusión de estos recién llegados en las tierras nativas, también se produjeron tensiones y guerras violentas. Durante cientos de años, las comunidades nativas estuvieron en estado de guerra con los colonos que llegaban al oeste.12 Estas guerras causaron innumerables muertes fuera del campo de batalla: las desesperadas condiciones sociales que crearon (incluida la desnutrición) catalizaron la propagación de enfermedades infecciosas.13
A fines de la década de 1850, la mayoría de las comunidades tribales en todo el continente americano habían firmado algún tipo de negociación de tratado con los Estados Unidos, lo que resultó en la cesión de cientos de millones de acres de tierra al gobierno estadounidense a cambio de la soberanía tribal.14 Mientras que algunos pueblos indígenas negociaron el derecho a pescar, cazar y recolectar alimentos en sus "áreas habituales y acostumbradas",15 muchas tribus fueron expulsadas por la fuerza a miles de millas o más de sus territorios originales y de sus tierras de cosecha tradicionales y fuentes de alimentos, rompiendo los lazos con las tierras y los sistemas de conocimiento y con las enseñanzas alimentarias y de salud arraigadas en el lugar. Ser testigo de este apocalipsis cultural en curso, seguido y a veces simultáneo con la guerra abierta cuando las tribus nativas se resistieron a la reubicación mientras los estadounidenses intentaban apoderarse de más tierras, causó estragos en los sistemas de conocimiento nativos. Casi se pierden inmensas cantidades de propiedad intelectual.
A medida que se trazaron las reservas, los indígenas se vieron obligados a trasladarse a las tierras asignadas y no se les permitió salir. El concepto de reserva fue un acto intencional de asimilación forzada que superpuso los valores y modelos euroamericanos a las formas de vida nativas, sin tener en cuenta las relaciones nómadas —y geográficamente específicas— que muchas comunidades tenían con sus sistemas alimentarios. La reforma agraria basada en reservas también buscó consolidar numerosos sitios de aldeas en "tribus" confederadas. Si bien los pueblos nativos hicieron lo que pudieron para mantener o adaptar sus sistemas alimentarios a nuevas regiones y formas de vida, todos estos actos disminuyeron o dañaron el plan de estudios de alimentos y salud de los nativos, a veces más allá de la salvación.
El trauma de la "civilización"
Inmediatamente después de los programas de alimentación llegó quizás la hora más oscura de este período para las comunidades nativas, la era del internado indio. Esta iniciativa inmoral y altamente dañina se prolongó durante más de 115 años.16 Durante este tiempo, el gobierno de los Estados Unidos utilizó amenazas y coacción para extraer a los niños nativos de sus familias, comunidades, tierras ancestrales y sistemas alimentarios. Los niños fueron enviados a internados que tenían como objetivo adoctrinarlos como miembros "civilizados" de la sociedad estadounidense y obligarlos a asimilarse por completo en roles predeterminados en la cultura no nativa. Richard Henry Pratt, el oficial del ejército que desarrolló el primero y más famoso de los internados fuera de la reserva, Carlisle Indian Industrial School, proclamó su deseo de "matar al indio [en cada niño] y salvar al hombre".17 Esta frase se convirtió en la declaración de misión que se hizo eco en todas estas llamadas instituciones educativas, que sumaban más de 350 en todo Estados Unidos.18
Si bien se desconoce exactamente cuántos niños nativos se llevaron en total, en 1926 casi el 83 por ciento de los niños nativos asistían a internados. Solo en 1925, ese número se estimó en 60,889 niños.19 Durante seis décadas, al menos 600,000 niños nativos fueron sometidos a la brutalidad de los internados indios, que incluían formación profesional que equivalía a trabajo forzoso: educación doméstica para niñas y agotadoras labores agrícolas y de construcción para niños. Como afirma A-dae Romero-Briones, "Sacar a los niños de su sistema alimentario indígena esencialmente crea individuos que carecen de una comprensión de su tierra, entornos, sistemas políticos, sistemas educativos y sistemas espirituales, y sin comprensión de la gestión colectiva de los recursos".20
Los internados indios fueron diseñados con una mentalidad militar. Los niños nativos sufrieron cambios de imagen de cuerpo completo, incluidos cortes de pelo militares y ropa euroamericana. Se vieron obligados a adherirse a horarios diarios rígidos y reglas estrictas. A los niños se les dio nombres en inglés, se les prohibió hablar sus idiomas indígenas y no pudieron dirigirse a sus hermanos o recordar sus vidas antes del internado. Los castigos por romper estas reglas fueron espantosos. Los niños fueron abusados horriblemente. Muchos no salieron con vida y sus restos nunca llegaron a sus familias.21 Estas prácticas de asimilación sistemática y extensiva empleadas en niños nativos inocentes crearon generaciones de pueblos nativos separados de sus culturas, idiomas, tierras y sistemas alimentarios tradicionales.22
Una parte importante de este enfoque militarista fue una dieta no tradicional estrictamente impuesta: alimentos como papilla de harina de maíz, pan, melaza, carne y salsa, y café negro, con huevos ocasionales o guiso de papa.23 Los intentos de diferir de esta dieta, como complementar las comidas magras con pescado capturado en los arroyos locales o comer el maíz fresco o las manzanas que los mismos estudiantes habían ayudado a cultivar, fueron severamente castigados.24 Estos esfuerzos genocidas afectaron negativamente la salud de las comunidades nativas, diezmaron las tradiciones culturales y afectaron los comportamientos sociales en torno a la comida durante generaciones. La dieta arraigada a través de los internados de la India asimiló efectivamente ciertas preferencias de sabor durante generaciones, incluido el consumo de manteca de cerdo, carnes fritas y pan, tubérculos con almidón y frijoles.25 El plan de estudios sobre alimentos y salud nativos se perdió para generaciones enteras de niños pequeños que adquirieron preferencias gustativas por la grasa, el azúcar y los carbohidratos con almidón, y el conocimiento de los sistemas tradicionales de alimentación y salud casi se perdió.
La agitación económica y política de principios del siglo XX hizo que los alimentos fueran aún más escasos. Los mercados de alimentos se vieron distorsionados por la Gran Depresión y el Dust Bowl, así como por el impacto de dos guerras mundiales. En la recuperación posterior a la Segunda Guerra Mundial ya mediados del siglo XX, la pobreza en partes importantes de los Estados Unidos y los crecientes niveles de inseguridad alimentaria fueron una combinación poderosa. Durante este tiempo, se crearon varios programas a nivel federal para brindar algún grado de acceso a los alimentos,26 incluido el Programa de distribución de alimentos en reservas indígenas (FDPIR). Si bien el FDPIR fue concebido por el Congreso como una alternativa a lo que entonces se conocía como el programa de cupones para alimentos, en realidad fue una consecuencia de esas prácticas anteriores más oscuras, los programas de distribución de alimentos y sustitución de fuentes de alimentos que se habían impuesto a las comunidades indígenas durante décadas.
Hoy en día, las comunidades tribales todavía dependen en gran medida de los productos del gobierno y de los programas de alimentos estatales y federales para alimentar a su gente. Más de 80,000 personas participaron en FDPIR en 2019;27 las personas elegibles (según los ingresos) para recibir asistencia alimentaria que no participan en FDPIR probablemente reciban asistencia alimentaria de otro programa de alimentación federal. Los alimentos proporcionados han mejorado a lo largo de las décadas: los productos frescos, las proteínas de buena calidad y las grasas saludables que eran la base de las dietas tradicionales ahora están más disponibles que en años anteriores, pero gran parte todavía tiene un alto contenido de azúcar, carbohidratos con almidón, y grasas de mala calidad. Y el enfoque de dieta estandarizada para estos programas de alimentación se parece poco a las dietas variadas a las que los pueblos indígenas tenían acceso anteriormente. Incluso los programas de educación nutricional patrocinados por el FDPIR son minúsculos en número, y los gobiernos tribales están excluidos de participar en casi todos los programas de educación nutricional con apoyo federal disponibles a través del USDA.
El problema del acceso limitado a los alimentos y las enseñanzas tradicionales para generaciones de pueblos indígenas es importante y tiene serias repercusiones. El entorno de las personas (especialmente el de los fetos y los niños pequeños) afecta su desarrollo y salud de manera positiva y negativa, y algunos de estos impactos pueden transmitirse a las generaciones futuras.28 Por ejemplo, los investigadores están reuniendo cada vez más evidencia de que la exposición a toxinas ambientales está teniendo efectos adversos para la salud de las personas y, probablemente, también de sus hijos.29 Pero el cuerpo humano también es notablemente resistente: cuando el entorno cambia de manera positiva, digamos que se aborda y elimina un estrés o que alimentos más nutritivos se convierten en parte de la dieta de una persona, pueden ocurrir cambios profundamente positivos.30
Para los nativos americanos, esta no es una idea nueva. Los sistemas tradicionales de conocimiento ecológico y salud ecológica sostienen que los seres humanos están inextricablemente entrelazados con sus entornos, y los sistemas alimentarios son una parte importante de esta relación. Las sabidurías ancestrales apuntan a esta lección una y otra vez. Muchos ancianos nativos dan testimonio de que “nuestra cultura es nuestra medicina” y fomentan el entendimiento de que una sociedad no tiene una cultura sin sus tradiciones alimentarias. Las enseñanzas sobre alimentación y salud son importantes, y el acceso a alimentos que favorecen la salud en culturas distintas es increíblemente importante. Lo que comemos es tan importante hoy como para nuestros antepasados.
Nuestra cultura nos sana
Hoy en día, las organizaciones dirigidas por nativos trabajan para garantizar la resiliencia de sus culturas. Algunas organizaciones se enfocan en lograr que más estudiantes nativos ingresen a la educación superior, infundiendo tutorías y apoyo culturalmente relevantes a lo largo del camino. Otros cultivan la defensa para que los líderes nativos americanos puedan aumentar la visibilidad y pararse en plataformas donde puedan compartir su voz y, lo que es más importante, lograr cambios significativos que impactarán positivamente a las comunidades de manera más específica. Algunos se enfocan en los jóvenes nativos y trabajan incansablemente para desarrollar un plan de estudios centrado en el mundo de los vivos que no solo abarca todas las disciplinas, sino que tiene como objetivo abordar la atención médica preventiva y la recuperación del trauma, la adicción y el encarcelamiento. Si bien se están llevando a cabo muchos enfoques diferentes e intervenciones impulsadas por la comunidad, las comunidades nativas americanas de todos los rincones de este país se unen al decir "Nuestros alimentos importan" y "Nuestra cultura es nuestra medicina".
Si bien la NAAF no fue creada para apoyar la educación para la salud per se, brindamos financiamiento y apoyo a organizaciones dentro de nuestras comunidades que buscan restaurar y fortalecer los alimentos nativos, los productores de alimentos y las culturas alimentarias. Un ejemplo es la Asociación Numu Allottee en Madras, Oregon, cuyo Proyecto Three Sisters apoya la recolección de alimentos de temporada, el resurgimiento del idioma indígena y el acceso a alimentos suplementarios para los jóvenes como formas de fortalecer la salud comunitaria; otro es el Distrito de Conservación de Recursos Klamath Trinity, ubicado en Hoopa, California, que mantiene conocimiento ecológico tradicional para las próximas generaciones de indígenas, incluidas las técnicas adecuadas de recolección y conservación de alimentos tradicionales locales obtenidos a través de la caza, la pesca y la recolección. También creamos nuevas oportunidades educativas y fortalecemos el papel de las instituciones educativas en las importantes tareas que permiten a los pueblos indígenas restaurar su salud, cultura y bienestar mediante la restauración de sus tradiciones alimentarias y sistemas alimentarios. Pero dentro de las culturas indígenas, estos objetivos no están realmente separados de la educación para la salud y la recuperación de nuestras habilidades para alimentarnos con alimentos saludables y nutritivos. Las organizaciones que apoyamos ayudan a reformular la idea de la educación para la salud al tejer el trabajo de hoy con el conocimiento ancestral del ayer y hacen conexiones más profundas con dónde están nuestros alimentos y cómo podemos apoyar mejor el acceso a esos alimentos.
Adoptar un enfoque que empodere a los sistemas de conocimiento locales nos brinda a todos la oportunidad de profundizar nuestra comprensión y las enseñanzas del lugar. Este es un principio de los sistemas de conocimiento nativos, lo que también se ha acuñado recientemente como conocimiento ecológico tradicional, cuyos pilares son las dietas tradicionales. Si vamos a hacer el arduo trabajo de sanar una historia oscura, debemos aprender colectivamente a ser mejores administradores de las tierras en las que todos vivimos.
Los sistemas de conocimiento nativos incorporan enseñanzas de vida relevantes que son aplicables a la vida cotidiana y pueden ayudar a las personas a encontrar su camino como miembros contribuyentes de la sociedad. Este enfoque va más allá de proporcionar instrucción culturalmente apropiada a los estudiantes nativos como instrucción interdisciplinaria, localizada y centrada en la mayordomía. La fusión de las perspectivas indígenas sobre la ecología y el medio ambiente junto con los entendimientos occidentales aborda los problemas de la invisibilidad y los intentos continuos de borrado en las comunidades nativas; también contribuye a la construcción de relaciones entre comunidades, géneros y razas y ayuda a cerrar las brechas en sistemas cruciales de economía, alimentación y salud. En pocas palabras, creando un mundo en el que los nativos se sientan vistos y escuchados con respeto e igualdad, donde su propósito y contribuciones a la sociedad sean reconocidos y celebrados, donde la sociedad valore los vastos sistemas de conocimiento que defendieron la salud de los nativos durante miles de años e invierte en ese sistema de todo corazón, la gente puede comenzar a sanar.
Cultivando nuestro futuro
- Cultivar la economía y los negocios agrícolas de los nativos americanos
- Expandiendo modelos y prácticas de base cultural
- Fortalecimiento de itinerarios educativos
- Promoción de la seguridad alimentaria para la soberanía tribal y el bienestar de la comunidad
Sabemos que al fortalecer y restaurar los valores y prácticas culturales, las comunidades tribales pueden sanar. Para que eso suceda, se debe contar con apoyo financiero para los sistemas agrícolas nativos, se deben celebrar los alimentos tradicionales, se deben abordar las inseguridades alimentarias y la agricultura nativa debe asumir su importante papel como modelo de sostenibilidad y administración. El primer año de la subvención permitió a la NAAF sembrar más de 100 proyectos en más de 80 organizaciones, todos dirigidos a mejorar nuestra salud y resistencia a través de nuestros alimentos.
Pero la NAAF no puede hacer este trabajo sola. Se necesitarán muchas iniciativas de salud pública, atención médica y educación, basadas en las tradiciones nativas y enfocadas en la curación, para alentar a los participantes a buscar y recuperar conocimientos sobre la mejor manera de cultivar su salud a través de los alimentos tradicionales. Aquí hay algunas formas en que otros pueden ser nuestros aliados en este trabajo:
- Desarrolle su conocimiento. Si bien nos hemos centrado en amplias similitudes entre los grupos nativos, existe una gran variabilidad entre ellos. La competencia cultural, que comienza con escuchar y conocer las culturas nativas específicas de su región (y las culturas de las personas a su cargo) y comprender sus necesidades y objetivos, es clave para poder brindar un apoyo eficaz. Continúe su educación aprendiendo sobre los habitantes originales de las tierras en las que vive (que pueden ser diferentes de los que viven cerca de usted ahora) y sus sistemas alimentarios, y anime a otros a educarse a sí mismos también.
- Haga crecer su comunidad. Conéctese con organizaciones nativas locales, establezca relaciones con líderes tribales y conozca a sus vecinos nativos. Participe en las iniciativas de salud existentes dirigidas por nativos.
- Cuestiona tus suposiciones. Cuando piensa en la salud de los nativos americanos, ¿qué le viene a la mente primero? Si piensa en la obesidad, las disparidades en la salud y la diabetes, ¿también piensa en los desiertos alimentarios, la reubicación forzosa y cómo ayudar a resolver la crisis del acceso a alimentos saludables?
- Ajuste sus prácticas. Cuanto más conocimiento culturalmente relevante tenga, más eficazmente podrá investigar y abordar los desafíos que un paciente puede enfrentar y que están reduciendo el cumplimiento.
- Empoderar las voces nativas. Busque oportunidades para incluir a los nativos americanos en conversaciones en su lugar de trabajo u organización, incluso en puestos de toma de decisiones. Apoyar y facilitar la inscripción de estudiantes nativos americanos en programas relacionados con la salud y brindar oportunidades de empleo y orientación a los recién graduados.
- Hacer de los alimentos nativos un elemento central de la atención preventiva. En los programas de nutrición, las campañas de salud pública y los esfuerzos educativos, empoderar a los nativos para que se hagan cargo de su salud estableciendo conexiones entre los alimentos nativos tradicionales y los sistemas alimentarios y mejores resultados de salud, y mostrándoles cosas prácticas que pueden hacer para incorporar los alimentos nativos en sus dietas.
- Considere los beneficios de la curación tradicional. Si no hay razón para sospechar que una medicina tradicional o una ceremonia de curación pueda ser dañina, considere alentar a los pacientes nativos a integrar los métodos tradicionales con la medicina alopática.49 Los pacientes nativos pueden experimentar un alivio real de la mentalidad abierta de los proveedores de atención médica.
- Involucrar a los ancianos nativos. La tutoría multigeneracional que crea un espacio para que los Ancianos compartan su sabiduría y experiencia cultural con los jóvenes es clave para sanar las comunidades tribales; Tener espacio para los Ancianos también reconoce el importante lugar que tienen los Ancianos en las culturas nativas.
- Abogar por el auto-empoderamiento nativo. Impulsar un mayor control tribal de los programas y recursos, incluidos los programas federales de alimentación. Financiamiento directo para iniciativas de salud a organizaciones lideradas por nativos.
Nuestro trabajo comienza en lugares como aulas y clínicas; pueden convertirse en lugares poderosos donde el trauma se reemplaza con un remedio y donde puede comenzar la curación. Este importante trabajo debe realizarse de manera que se centre intencionalmente en garantizar que se celebren nuestras ricas historias alimentarias y culturas, lo que nos llevará a un futuro más saludable y sostenible.
Valerie Segrest (Muckleshoot) es un educador en nutrición que se especializa en alimentos locales y tradicionales. La fundadora del Proyecto de Soberanía Alimentaria Muckleshoot, también es directora regional de sistemas de conocimiento y alimentos nativos para el Fondo de Agricultura de los Nativos Americanos.
Janie Sims Hipp (Chickasaw) es director ejecutivo de Native American Agriculture Fund. Fue la directora fundadora de la Iniciativa para la Agricultura y la Alimentación Indígena en la Universidad de Arkansas y ha pasado más de 35 años como abogada y experta en políticas agrícolas y alimentarias.
Notas finales
1. Dream of Wild Health, una organización liderada por nativos ubicada en Minneapolis, Minnesota, restaura la salud y el bienestar en la comunidad nativa al recuperar el conocimiento y brindar acceso a alimentos, medicinas y formas de vida indígenas. Obtenga más información en https://dreamofwildhealth.org.
2. N. Cobb, D. Espey y J. King, "Comportamientos de salud y factores de riesgo entre los indios americanos y los nativos de Alaska, 2000-2010", Revista Americana de Salud Pública 104, no. S3 (2014): S481–89; y Centros para el Control de Enfermedades, “Public Health Professionals Gateway: Tribal Health - Chronic Diseases”, 21 de diciembre de 2018, www.cdc.gov/tribal/data-resources/information/chronic-diseases.html.
3. Consultoría Echo Hawk, Alimentarnos a nosotros mismos: acceso a los alimentos, disparidades en la salud y caminos hacia comunidades nativas americanas saludables (Longmont, CO: Echo Hawk Consulting, 2015), 47, 31, 33.
4. FP McManamon, L. Cordell, KG Lightfoot y GR Milner, eds., Arqueología en América, vol. 3 (Westport, Connecticut: Greenwood, 2009), 317, 324.
5. "Importancia del sitio Bear Creek", ciudad de Redmond, Washington, www.redmond.gov/1354/Significance-of-the-Bear-Creek-Site.
6. L. Cordell, “Rio Grande Prehistory: Prelude to Contact”, en W. Baldridge et al., Ed., Guía de la conferencia de campo de otoño - 35 Rio Grande Rift: Norte de Nuevo México (Socorro, NM: Sociedad Geológica de Nuevo México, 1984), 287.
7. M. Coughlan y D. Nelson, "Influences of Native American Land Use on the Colonial Euro-American Settlement of the South Carolina Piedmont", PLoS One. 13, núm. 3 (2018): 3-4, https://doi.org/10.1371/journal.pone.0195036.
8. A. Romero-Briones, "Luchando por las papilas gustativas de nuestros hijos", Revista de agricultura, sistemas alimentarios y desarrollo comunitario 9, no. Supl. 2 (2019): 35–43; G. Cajete, Ciencia nativa: leyes naturales de interdependencia (Santa Fe, Nuevo México: Clear Light Publishers, 2000); y G. Cajete, ed., Una ecología de los pueblos: exploraciones en la vida sostenible (Santa Fe, Nuevo México: Clear Light Publishers, 1999).
9. VA Romero, Desafíos de maniobra: una descripción general de la seguridad alimentaria para los productores tribales (Longmont, CO y Fayetteville, AR: Instituto de Desarrollo de las Primeras Naciones e Iniciativa para la Agricultura y la Alimentación Indígena en la Universidad de Arkansas, 2014, 2, www.firstnations.org/wp-content/uploads/publication-attachments/Maneuve….
10. Este conocimiento ha sido transmitido por nuestros Ancianos a través de muchas generaciones como parte de nuestro plan de estudios de alimentación y salud.
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12. R. Thornton, Holocausto y supervivencia de los indios americanos: una historia de la población desde 1492 (Norman, OK: Prensa de la Universidad de Oklahoma, 1987).
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14. R. Onion y C. Saunt, "El lapso de tiempo interactivo muestra cómo EE. UU. Tomó más de 1.5 millones de acres de los nativos americanos" Pizarra, Junio 17, 2014, www.slate.com/blogs/the_vault/2014/06/17/interactive_map_loss_of_indian….
15. Guía de recursos nacionales del Servicio Forestal para las relaciones entre los indios americanos y los nativos de Alaska: Apéndice B (Washington, DC: Servicio Forestal de los Estados Unidos, 1997), B-8, www.fs.fed.us/people/tribal/tribexb.pdf.
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[ilustraciones de Tommy Greyeyes, fotografías: Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-115045; 751 / iStock / Getty Images Plus; Balázs Benjamin / Pexels; Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-115026, Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-127591, Valentina Sheboltaeva / iStock / Getty Images Plus; Cortesía de NAAF, Serg_Velusceac / iStock / Getty Images Plus]