Conocimientos alimentarios tradicionales entre los nativos americanos

En una granja de 10 hectáreas a unos 30 kilómetros al noreste de Minneapolis, jóvenes y ancianos indígenas siembran, cuidan y cosechan calabazas, papas, tomates, cebollas, guisantes, bayas autóctonas y otros productos. A menudo se puede ver a una docena o más de adolescentes de naciones indígenas de la región reunidos alrededor de un instructor nativo americano que los guía en un taller que fomenta la continuidad cultural, revitalizando las enseñanzas y responsabilidades de un guardián de semillas que cuida más de 200 variedades autóctonas de maíz, frijoles, calabazas, girasoles, tabaco y otras plantas medicinales tradicionales. El zumbido de los prados dedicados a los polinizadores cercanos es un recordatorio constante de la interdependencia con el mundo natural que subyace a todas estas prácticas.

Gracias a una subvención del Fondo de Agricultura Nativa Americana (NAAF), Dream of Wild Health, ^una organización liderada por nativos americanos que trabaja para restaurar la salud de los nativos americanos en el área de Minneapolis desde 1998, está ampliando su alcance e impacto. A lo largo de un año, casi 100 jóvenes nativos participarán en los programas Garden Warrior y Youth Leader, y compartirán sus conocimientos con otros 1,800. Igualmente importante, mediante una combinación de programas para jóvenes, mercados de agricultores, un programa de distribución de alimentos y donaciones, 1 13,500 libras de frutas y verduras cultivadas en esta granja alimentarán a los nativos americanos de las Ciudades Gemelas este año. A través de Dream of Wild Health, los jóvenes y ancianos nativos de las Ciudades Gemelas están recuperando su herencia alimentaria y luchando contra los desafíos de las enfermedades crónicas y la aniquilación cultural que han amenazado las formas de vida nativas durante siglos.

Los nativos americanos presentan hoy en día tasas desproporcionadamente altas de enfermedades crónicas como consecuencia directa del estrés crónico, la inflamación y, sobre todo, el acceso limitado a una buena nutrición. Si bien existen algunas variaciones entre comunidades, la diabetes, las enfermedades cardíacas, el cáncer y otras enfermedades relacionadas con la obesidad son las principales causas de mortalidad entre los nativos americanos como grupo, con tasas superiores a las de casi cualquier otro grupo poblacional del ^país.²

Estos problemas de salud son el resultado directo de una historia dolorosa que se ha extendido a lo largo de generaciones: las políticas y los programas federales han distanciado sistemáticamente a los nativos de sus tierras tradicionales, formas de interactuar con el mundo natural, prácticas de cultivo de alimentos y dietas. Si bien muchas comunidades continúan luchando para proteger y acceder a sus sistemas alimentarios, las nuevas generaciones aún tienen poca exposición a los alimentos tradicionales y las enseñanzas relacionadas, lo que crea una barrera para incorporar estos alimentos en sus estilos de vida modernos.

El libro "Alimentarse a uno mismo: Acceso a los alimentos, disparidades en la salud y caminos hacia comunidades nativas americanas saludables" describe algunos de los muchos desafíos que enfrentan las comunidades indígenas mientras trabajan para restaurar la salud de los nativos:

Cuando éramos fuertes en nuestros alimentos en este continente, éramos personas más fuertes, éramos más saludables…. [Cuando] los alimentos de los colonos y los alimentos racionados [del gobierno federal] reemplazaron los alimentos de las comunidades, ... ocurrieron cambios dramáticos en el lapso de un período de tiempo relativamente corto y la salud de los pueblos indígenas estadounidenses en todo Estados Unidos nunca ha totalmente recuperado....

Por ejemplo, no había una palabra para diabetes en las lenguas nativas tradicionales cuando los europeos llegaron a este continente…. En 1940, la aparición de diabetes entre los nativos americanos era casi desconocida. La diabetes comenzó a aparecer en 1950, hasta que durante la década de 1960 se convirtió en una afección común. La incidencia de diabetes se disparó en la década de 1970 y se convirtió en una epidemia. Desde la década de 1990 y hasta la actualidad, casi todos los nativos americanos están involucrados personalmente con diabetes o con familiares y amigos con diabetes. Se le ha llamado la nueva viruela ...

Una comunidad necesita una tienda de comestibles cada diez millas para garantizar cierto grado de seguridad alimentaria; sin embargo, solo hay diez supermercados de servicio completo en toda la Nación Navajo, que se extiende sobre 27,413 millas cuadradas, y la Nación Navajo no es la única con este problema. Casi la totalidad del territorio indígena se encuentra en un desierto alimentario. Este término se aclara mejor diciendo que casi la totalidad del territorio indígena se encuentra en un "desierto alimentario minorista", ya que el importante acceso a una base de tierras para la producción de alimentos crea oportunidades únicas para una intervención política exitosa. ³

¿Cómo se volvió tan terrible la situación? ¿Y qué se puede hacer para resolver esta crisis alimentaria y restaurar la salud de los pueblos indígenas? Responder a estas preguntas y traer aliados a nuestra causa es el corazón de nuestro trabajo.

Muchas personas en todo el país, incluyendo a muchos profesionales de la salud, desconocen la historia de las comunidades indígenas y las ricas y poderosas tradiciones de lo que nosotros y nuestros colegas llamamos currículo de alimentación y salud . En NAAF, trabajamos para apoyar la revitalización cultural y económica a través de un enfoque holístico de la educación en alimentación, agricultura y salud. NAAF es la organización filantrópica más grande que sirve y apoya el éxito de los agricultores, ganaderos, pescadores y productores de alimentos indígenas; colaboramos con organizaciones sin fines de lucro indígenas, instituciones financieras de desarrollo comunitario, organizaciones educativas y gobiernos tribales en todo Estados Unidos. Nuestro trabajo principal consiste en proporcionar subvenciones para apoyar la asistencia empresarial, el apoyo técnico, la educación agrícola y la defensa de sus derechos. Aquí, queremos llevarlos a un viaje de mayor comprensión.

Comenzaremos con nuestra historia, prestando especial atención al cultivo de alimentos nativos y su relación con los sistemas de salud y conocimiento tradicional de los nativos americanos. Parte de esta historia puede resultar incómoda de leer, pero toda ella es importante para su trabajo como aliados de los pueblos indígenas. Luego, exploraremos cómo puede ayudarnos a cambiar de lo invisible a lo visible, ya una mayor comprensión y apoyo de los proveedores de atención médica. Como explicaremos, es vital aceptar la importancia de los alimentos tradicionales y el conocimiento de los alimentos para la cultura, la salud y el bienestar de los nativos americanos. Mientras trabajamos juntos para asegurarnos de que los pueblos indígenas se sientan vistos y respetados y vivan en una sociedad más amplia donde sus contribuciones, y sus sistemas de conocimiento, sean reconocidas y valoradas, los pueblos indígenas americanos pueden comenzar a recuperarse.

Una historia americana

Antes del contacto con los colonos europeos (generalmente conocido como precontacto ), las comunidades indígenas de América prosperaron durante más tiempo del que registra la historia; según muchas tradiciones nativas, desde el comienzo de la existencia humana. La evidencia arqueológica de sitios de procesamiento de alimentos en las altas elevaciones de las montañas Cascade del noroeste del Pacífico data de al menos 10,000 4 años, ^⁴ y la evidencia de gestión pesquera cerca de las costas de Seattle data de entre 10,000 14,000 y 5 10,000 años.⁵ En el suroeste, la evidencia arqueológica rastrea sistemas alimentarios de 6 7 años o más.⁶ En el sureste, la evidencia arqueológica también rastrea la producción agrícola y comunidades con ^una estabilidad significativa en alimentos y salud durante miles de años.⁷ En el contexto del tiempo, los mamuts ^{lanudos vagaban por tierras mientras los ancestros nativos americanos secaban bayas en prados silvestres. Roma y Atenas, ambas civilizaciones antiguas veneradas en los libros de texto} de historia en los Estados Unidos, ni siquiera se tenían en cuenta en ese momento. Los nativos americanos organizaron sociedades enteras y crearon estructuras políticas en torno a la gestión de los recursos alimentarios. Su tejido social consistía en una intrincada narración de historias centrada en los antiguos sistemas alimentarios. ⁸

Cada grupo nativo tiene sus propias tradiciones, idiomas y sistemas de creencias distintos, pero existen muchas similitudes entre los grupos. Las lecciones de comida tradicional eran interdisciplinarias y consistían en enseñanzas de ciencias, matemáticas, historia, estudios sociales y socioemocionales. Estas lecciones estaban ancladas en historias de creación, residían en los núcleos de las ceremonias y finalmente manifestaban la dinámica social de cada comunidad. Las historias de creación giraban en torno a buscar, cultivar, preparar y compartir los alimentos que en muchos casos estaban en el centro de esas historias. Las contribuciones y la responsabilidad de la comunidad por los alimentos fueron actos socioeconómicos integrales que no solo dieron forma al sistema alimentario, sino que también mantuvieron los sistemas de conocimientos ancestrales.

La riqueza de una familia se medía por su conocimiento íntimo de varios recursos. La comprensión de cada familia de sus técnicas específicas de agricultura, caza y pesca reflejaba su riqueza. La preparación para convertirse en un miembro contribuyente de la comunidad comenzó en la niñez. Los niños adquirieron conocimientos a través del aprendizaje práctico y experimental sin segregación por edad. El "plan de estudios" se escribió en el paisaje y la filosofía se propagó cultivando relaciones con la tierra. La primera forma de alfabetización fue aprender a leer la tierra y las aguas con el fin de gestionar los recursos alimentarios.

Las tierras y las aguas rebosaban de vida vegetal, remedios herbales, vida marina rica en minerales y caza silvestre. En muchas comunidades tribales, la gente viajaba por los territorios para recolectar alimentos según la temporada. La seguridad alimentaria se practicaba mediante normas profundamente arraigadas de manipulación de alimentos, específicas de la geografía y el entorno, para que los alimentos pudieran almacenarse, prepararse e intercambiarse de forma segura.⁹ La gran diversidad de alimentos consumidos también proporcionaba una dieta rica en nutrientes que mantenía ^{la salud al abordar y prevenir enfermedades relacionadas con la nutrición. Nuestros sistemas alimentarios se centraban en apoyar la salud de la tierra, así como la salud de las personas, dependiendo ambas para prosperar .} Era común vivir más de 100 años. Durante miles de años, nuestras sociedades prosperaron de esta manera. Durante miles de años, nuestra salud estuvo asegurada porque los pilares mismos de nuestras sociedades estaban ligados a alimentos profundamente nutritivos.¹⁰

Cataclismo cultural

Con la llegada de los colonos europeos, se sucedieron oleadas de pandemias. La historia documentada nos cuenta que, durante más de 300 años, la viruela, el sarampión, la gripe y muchas otras enfermedades mortales asolaron la región, reduciendo la población nativa entre un 80 y un 90 por ciento.^¹¹ Esto no solo representó una devastadora pérdida de vidas humanas, sino que también significó el colapso de sistemas de conocimiento completos. En cuestión de días, una enfermedad como la viruela podía aniquilar a toda una comunidad, llevándose consigo la riqueza intelectual que poseían sus habitantes. Compárese esto con la repentina desaparición de todas las bibliotecas, museos e incluso internet del mundo. Basándonos en lo que sabemos hoy sobre la alta contagiosidad de estas infecciones por gotitas y el daño que causan al sistema inmunitario humano, es un verdadero milagro que haya habido supervivientes.

Este apocalipsis cultural no se detuvo con las pandemias. Luego llegaron multitudes de pioneros que se desplazaron por territorios ancestrales en nombre del Destino Manifiesto. El Destino Manifiesto es la doctrina, apoyada por líderes religiosos y políticos, que sostiene que la expansión de Estados Unidos por todo el continente americano era inevitable y justa, parte del plan de Dios. Los colonos llegaron a través de tierras indígenas en busca de nuevas oportunidades de negocio, tierras fértiles para la agricultura y la ganadería, o simplemente para escapar de las deudas o las condiciones de vida desfavorables de la Costa Este (o de los países de donde llegaron como inmigrantes a las costas de Norteamérica). Con la llegada de estos recién llegados a las tierras indígenas, también surgieron tensiones y guerras violentas. Durante cientos de años, las comunidades indígenas estuvieron en guerra con los colonos que llegaban al oeste. ^{Estas guerras causaron innumerables muertes fuera del campo de batalla: las desesperadas condiciones sociales} que crearon (incluida la desnutrición) catalizaron la propagación de enfermedades infecciosas.

A finales de la década de 1850, la mayoría de las comunidades tribales del continente americano habían entablado algún tipo de negociación de tratados con Estados Unidos, lo que resultó en la cesión de cientos de millones de acres de tierra al gobierno estadounidense a cambio de la soberanía tribal. ¹⁴ Si bien algunos pueblos nativos negociaron el derecho a pescar, cazar y recolectar alimentos en sus "áreas habituales y acostumbradas", ¹⁵ muchas tribus fueron desplazadas por la fuerza a mil millas o más de sus territorios originales y de sus tierras de recolección y fuentes de alimentos tradicionales, rompiendo así los lazos con sus tierras y sistemas de conocimiento, así como con las enseñanzas sobre alimentación y salud arraigadas en el lugar. Presenciar este continuo apocalipsis cultural, seguido y a veces simultáneo con una guerra abierta, mientras las tribus nativas se resistían al desplazamiento y los estadounidenses intentaban apoderarse de más tierras, causó estragos en los sistemas de conocimiento nativos. Una inmensa cantidad de propiedad intelectual estuvo a punto de perderse por completo.

A medida que se trazaron las reservas, los indígenas se vieron obligados a trasladarse a las tierras asignadas y no se les permitió salir. El concepto de reserva fue un acto intencional de asimilación forzada que superpuso los valores y modelos euroamericanos a las formas de vida nativas, sin tener en cuenta las relaciones nómadas —y geográficamente específicas— que muchas comunidades tenían con sus sistemas alimentarios. La reforma agraria basada en reservas también buscó consolidar numerosos sitios de aldeas en "tribus" confederadas. Si bien los pueblos nativos hicieron lo que pudieron para mantener o adaptar sus sistemas alimentarios a nuevas regiones y formas de vida, todos estos actos disminuyeron o dañaron el plan de estudios de alimentos y salud de los nativos, a veces más allá de la salvación.

El trauma de la "civilización"

La firma de los tratados, que según la jurisprudencia estadounidense son la ley suprema del país, se produjo con una ola de políticas federales que tenían la intención de desintegrar aún más la cultura de las tribus en todo el país. Los programas federales de distribución de alimentos fueron de gran importancia (denominados en los primeros años programas de raciones). Los programas alimentarios solidificaron aún más el ciclo de dependencia que había iniciado la reubicación forzosa, alejando a los indígenas de su interdependencia con los recursos naturales. La lógica era que las tribus no necesitarían acceder a sus tierras tradicionales si ya no consumieran sus alimentos tradicionales, alimentos sobre los que tenían un conocimiento y una comprensión profundos y seculares. Las raciones de alimentos provistas consistían en manteca de cerdo, frijoles, harina y azúcar, que eran terriblemente malsanos y no se parecían en nada a sus dietas ancestrales.

Tras los programas de alimentación, llegó quizás el momento más oscuro de este periodo para las comunidades nativas: la era de los internados indígenas. Esta iniciativa inmoral y sumamente perjudicial se prolongó durante más de 115 años. ¹⁶ Durante este tiempo, el gobierno estadounidense utilizó amenazas y coacción para separar a los niños nativos de sus familias, comunidades, tierras ancestrales y sistemas alimentarios. Los niños fueron enviados a internados cuyo objetivo era adoctrinarlos como miembros “civilizados” de la sociedad estadounidense y obligarlos a asimilarse por completo a roles predeterminados en la cultura no nativa. Richard Henry Pratt, el oficial del ejército que creó el primero y más famoso de los internados fuera de las reservas, la Escuela Industrial India de Carlisle, proclamó su deseo de “matar al indio [en cada niño] y salvar al hombre”. ¹⁷ Esta frase se convirtió en la declaración de principios que resonó en todas estas supuestas instituciones educativas, que sumaban más de 350 en todo Estados Unidos. ¹⁸

Si bien se desconoce la cifra exacta de niños indígenas que fueron llevados a internados, para 1926 casi el 83 por ciento de ellos asistían a estos centros. Solo en 1925, se estimó que esa cifra ascendía a 60,889 niños.^¹⁹ Durante seis décadas, al menos 600,000 niños indígenas fueron sometidos a la brutalidad de los internados indígenas, que incluían una formación profesional equivalente a trabajo forzado: educación doméstica para las niñas y extenuantes trabajos agrícolas y de construcción para los niños. Como afirma A-dae Romero-Briones: «Extraer a los niños de su sistema alimentario indígena crea, en esencia, individuos desprovistos de comprensión de su tierra, su entorno, sus sistemas políticos, educativos y espirituales, y sin ningún conocimiento de la gestión colectiva de los recursos».^²⁰

Los internados indígenas fueron diseñados con una mentalidad militar. Los niños nativos sufrieron transformaciones físicas completas, incluyendo cortes de pelo militares y vestimenta euroamericana. Se les obligó a seguir horarios diarios rígidos y reglas estrictas. Se les dieron nombres ingleses, se les prohibió hablar sus lenguas indígenas y no podían dirigirse a sus hermanos ni recordar su vida antes del internado. Los castigos por romper estas reglas eran espantosos. Los niños fueron víctimas de abusos horribles. Muchos no sobrevivieron y sus restos nunca regresaron con sus familias. ²¹ Estas prácticas de asimilación sistemáticas y extensas, empleadas contra niños nativos inocentes, crearon generaciones de indígenas separados de sus culturas, lenguas, tierras y sistemas alimentarios tradicionales. ²²

Una parte importante de este enfoque militarista fue una dieta no tradicional impuesta con rigidez: alimentos como gachas de harina de maíz, pan, melaza, carne con salsa y café negro, con huevos o guiso de patatas ocasionalmente. ²³ Los intentos de variar esta dieta, como complementar las escasas comidas con pescado capturado en los arroyos locales o comer el maíz o las manzanas frescas que los propios estudiantes habían ayudado a cultivar, eran severamente castigados. ²⁴ Estos esfuerzos genocidas afectaron negativamente la salud de las comunidades nativas, diezmaron las tradiciones culturales e impactaron los comportamientos sociales en torno a la alimentación durante generaciones. La dieta arraigada a través de los internados indígenas asimiló efectivamente ciertas preferencias gustativas durante generaciones, incluyendo el consumo de manteca de cerdo, carnes y pan fritos, tubérculos ricos en almidón y legumbres. ²⁵ El currículo nativo sobre alimentación y salud se perdió para generaciones enteras de niños pequeños que adquirieron preferencias gustativas por las grasas, el azúcar y los carbohidratos con almidón, y el conocimiento de los sistemas tradicionales de alimentación y salud casi se perdió.

La agitación económica y política de principios del siglo XX provocó una mayor escasez de alimentos. Los mercados alimentarios se vieron distorsionados por la Gran Depresión y el Dust Bowl, así como por el impacto de las dos guerras mundiales. Durante la recuperación posterior a la Segunda Guerra Mundial y hasta mediados del siglo XX, la pobreza en gran parte de Estados Unidos y el aumento de la inseguridad alimentaria conformaron una combinación devastadora. En este periodo, se crearon varios programas a nivel federal para facilitar el acceso a los alimentos, ^entre ellos el Programa de Distribución de Alimentos en Reservas Indígenas (FDPIR). Si bien el Congreso concibió el FDPIR como una alternativa al programa de cupones de alimentos, en realidad surgió de prácticas anteriores y más oscuras: los programas de distribución y sustitución de fuentes de alimentos que se habían impuesto a las comunidades indígenas durante décadas.

Hoy en día, las comunidades tribales siguen dependiendo en gran medida de los productos básicos del gobierno y de los programas de alimentos estatales y federales para alimentar a su gente. Más de 80 000 personas participaron en el FDPIR en 2019; ²⁷ de las personas elegibles (según sus ingresos) para recibir asistencia alimentaria que no participan en el FDPIR probablemente reciben asistencia alimentaria de otro programa federal de alimentación. Los alimentos proporcionados han mejorado a lo largo de las décadas: los productos frescos, las proteínas de buena calidad y las grasas saludables que eran la base de las dietas tradicionales ahora están más disponibles que en años anteriores, pero gran parte de ellos sigue siendo alto en azúcar, carbohidratos con almidón y grasas de mala calidad. Y el enfoque de dieta estandarizada de estos programas de alimentación se parece poco a las dietas variadas a las que los pueblos indígenas tenían acceso anteriormente. Incluso los programas de educación nutricional patrocinados por el FDPIR son minúsculos en número, y los gobiernos tribales están excluidos de participar en casi todos los programas de educación nutricional con apoyo federal disponibles a través del USDA.

El problema del acceso limitado a los alimentos y enseñanzas tradicionales para generaciones de pueblos indígenas es significativo y tiene graves repercusiones. El entorno de las personas (especialmente de los fetos y los niños pequeños) afecta su desarrollo y salud de maneras positivas y negativas, y algunos de estos impactos pueden transmitirse a las generaciones futuras. ²⁸ Por ejemplo, los investigadores están reuniendo cada vez más evidencia de que la exposición a toxinas ambientales está teniendo efectos adversos en la salud de las personas y, probablemente, también en la de sus hijos. ²⁹ Pero el cuerpo humano también es notablemente resistente: cuando el entorno cambia de manera positiva, por ejemplo, cuando se aborda y elimina el estrés o se incorporan alimentos más nutritivos a la dieta de una persona, pueden ocurrir cambios profundamente positivos. ³⁰

Para los nativos americanos, esta no es una idea nueva. Los sistemas tradicionales de conocimiento ecológico y salud ecológica sostienen que los seres humanos están inextricablemente entrelazados con sus entornos, y los sistemas alimentarios son una parte importante de esta relación. Las sabidurías ancestrales apuntan a esta lección una y otra vez. Muchos ancianos nativos dan testimonio de que “nuestra cultura es nuestra medicina” y fomentan el entendimiento de que una sociedad no tiene una cultura sin sus tradiciones alimentarias. Las enseñanzas sobre alimentación y salud son importantes, y el acceso a alimentos que favorecen la salud en culturas distintas es increíblemente importante. Lo que comemos es tan importante hoy como para nuestros antepasados.

Nuestra cultura nos sana

Los nativos siempre han innovado, aprovechando al máximo lo que estaba disponible en ese momento. Siempre se han adaptado al entorno en el que prosperan, sintonizándose con las estaciones.

Hoy en día, las organizaciones dirigidas por nativos trabajan para garantizar la resiliencia de sus culturas. Algunas organizaciones se enfocan en lograr que más estudiantes nativos ingresen a la educación superior, infundiendo tutorías y apoyo culturalmente relevantes a lo largo del camino. Otros cultivan la defensa para que los líderes nativos americanos puedan aumentar la visibilidad y pararse en plataformas donde puedan compartir su voz y, lo que es más importante, lograr cambios significativos que impactarán positivamente a las comunidades de manera más específica. Algunos se enfocan en los jóvenes nativos y trabajan incansablemente para desarrollar un plan de estudios centrado en el mundo de los vivos que no solo abarca todas las disciplinas, sino que tiene como objetivo abordar la atención médica preventiva y la recuperación del trauma, la adicción y el encarcelamiento. Si bien se están llevando a cabo muchos enfoques diferentes e intervenciones impulsadas por la comunidad, las comunidades nativas americanas de todos los rincones de este país se unen al decir "Nuestros alimentos importan" y "Nuestra cultura es nuestra medicina".

Si bien NAAF no se creó para apoyar la educación sanitaria per se, proporcionamos financiación y apoyo a organizaciones dentro de nuestras comunidades que buscan restaurar y fortalecer los alimentos, los productores y las culturas alimentarias indígenas. Un ejemplo es la Numu Allottee Association en Madras, Oregón, cuyo Proyecto Tres Hermanas apoya la recolección estacional de alimentos, la revitalización de la lengua indígena y el acceso a alimentos suplementarios para jóvenes como formas de construir salud comunitaria; otro es el Distrito de Conservación de Recursos de Klamath Trinity, ubicado en Hoopa, California, que mantiene el conocimiento ecológico tradicional para las próximas generaciones de pueblos indígenas, incluyendo técnicas adecuadas para recolectar y conservar alimentos tradicionales locales obtenidos mediante la caza, la pesca y la cosecha. También creamos nuevas oportunidades educativas y fortalecemos el papel de las instituciones educativas en las importantes tareas que permiten a los pueblos indígenas restaurar su salud, cultura y bienestar mediante la recuperación de sus tradiciones y sistemas alimentarios. Pero dentro de las culturas indígenas, estos objetivos no están realmente separados de la educación sanitaria y la recuperación de nuestra capacidad para alimentarnos con alimentos sanos y nutritivos. Las organizaciones a las que apoyamos ayudan a replantear la idea de la educación para la salud, combinando el trabajo de hoy con el conocimiento ancestral del pasado y estableciendo conexiones más profundas con el origen de nuestros alimentos y la mejor manera de facilitar el acceso a ellos.

Adoptar un enfoque que empodere a los sistemas de conocimiento locales nos brinda a todos la oportunidad de profundizar nuestra comprensión y las enseñanzas del lugar. Este es un principio de los sistemas de conocimiento nativos, lo que también se ha acuñado recientemente como conocimiento ecológico tradicional, cuyos pilares son las dietas tradicionales. Si vamos a hacer el arduo trabajo de sanar una historia oscura, debemos aprender colectivamente a ser mejores administradores de las tierras en las que todos vivimos.

Los sistemas de conocimiento nativos incorporan enseñanzas de vida relevantes que son aplicables a la vida cotidiana y pueden ayudar a las personas a encontrar su camino como miembros contribuyentes de la sociedad. Este enfoque va más allá de proporcionar instrucción culturalmente apropiada a los estudiantes nativos como instrucción interdisciplinaria, localizada y centrada en la mayordomía. La fusión de las perspectivas indígenas sobre la ecología y el medio ambiente junto con los entendimientos occidentales aborda los problemas de la invisibilidad y los intentos continuos de borrado en las comunidades nativas; también contribuye a la construcción de relaciones entre comunidades, géneros y razas y ayuda a cerrar las brechas en sistemas cruciales de economía, alimentación y salud. En pocas palabras, creando un mundo en el que los nativos se sientan vistos y escuchados con respeto e igualdad, donde su propósito y contribuciones a la sociedad sean reconocidos y celebrados, donde la sociedad valore los vastos sistemas de conocimiento que defendieron la salud de los nativos durante miles de años e invierte en ese sistema de todo corazón, la gente puede comenzar a sanar.

Cultivando nuestro futuro

Es fundamental que todos trabajemos juntos para revitalizar el conocimiento de los alimentos tradicionales y restaurar la salud de los nativos. El trabajo de NAAF, que reúne a líderes que representan casi todas las regiones del país indio, apoya la revitalización de los sistemas alimentarios de los nativos americanos, empleando estos cuatro principios:

1. Cultivar la economía y los negocios agrícolas de los nativos americanos
2. Expandiendo modelos y prácticas de base cultural
3. Fortalecimiento de itinerarios educativos
4. Promoción de la seguridad alimentaria para la soberanía tribal y el bienestar de la comunidad

Sabemos que al fortalecer y restaurar los valores y prácticas culturales, las comunidades tribales pueden sanar. Para que eso suceda, se debe contar con apoyo financiero para los sistemas agrícolas nativos, se deben celebrar los alimentos tradicionales, se deben abordar las inseguridades alimentarias y la agricultura nativa debe asumir su importante papel como modelo de sostenibilidad y administración. El primer año de la subvención permitió a la NAAF sembrar más de 100 proyectos en más de 80 organizaciones, todos dirigidos a mejorar nuestra salud y resistencia a través de nuestros alimentos.

Pero la NAAF no puede hacer este trabajo sola. Se necesitarán muchas iniciativas de salud pública, atención médica y educación, basadas en las tradiciones nativas y enfocadas en la curación, para alentar a los participantes a buscar y recuperar conocimientos sobre la mejor manera de cultivar su salud a través de los alimentos tradicionales. Aquí hay algunas formas en que otros pueden ser nuestros aliados en este trabajo:

• Desarrolle su conocimiento. Si bien nos hemos centrado en amplias similitudes entre los grupos nativos, existe una gran variabilidad entre ellos. La competencia cultural, que comienza con escuchar y conocer las culturas nativas específicas de su región (y las culturas de las personas a su cargo) y comprender sus necesidades y objetivos, es clave para poder brindar un apoyo eficaz. Continúe su educación aprendiendo sobre los habitantes originales de las tierras en las que vive (que pueden ser diferentes de los que viven cerca de usted ahora) y sus sistemas alimentarios, y anime a otros a educarse a sí mismos también.
• Haga crecer su comunidad. Conéctese con organizaciones nativas locales, establezca relaciones con líderes tribales y conozca a sus vecinos nativos. Participe en las iniciativas de salud existentes dirigidas por nativos.
• Cuestiona tus suposiciones. Cuando piensa en la salud de los nativos americanos, ¿qué le viene a la mente primero? Si piensa en la obesidad, las disparidades en la salud y la diabetes, ¿también piensa en los desiertos alimentarios, la reubicación forzosa y cómo ayudar a resolver la crisis del acceso a alimentos saludables?
• Ajuste sus prácticas. Cuanto más conocimiento culturalmente relevante tenga, más eficazmente podrá investigar y abordar los desafíos que un paciente puede enfrentar y que están reduciendo el cumplimiento.
• Empoderar las voces nativas. Busque oportunidades para incluir a los nativos americanos en conversaciones en su lugar de trabajo u organización, incluso en puestos de toma de decisiones. Apoyar y facilitar la inscripción de estudiantes nativos americanos en programas relacionados con la salud y brindar oportunidades de empleo y orientación a los recién graduados.
• Hacer de los alimentos nativos un elemento central de la atención preventiva. En los programas de nutrición, las campañas de salud pública y los esfuerzos educativos, empoderar a los nativos para que se hagan cargo de su salud estableciendo conexiones entre los alimentos nativos tradicionales y los sistemas alimentarios y mejores resultados de salud, y mostrándoles cosas prácticas que pueden hacer para incorporar los alimentos nativos en sus dietas.
• Considere los beneficios de la curación tradicional. Si no hay razón para sospechar que una medicina tradicional o una ceremonia de curación pueda ser dañina, considere alentar a los pacientes nativos a integrar los métodos tradicionales con la medicina alopática.⁴⁹ Los pacientes nativos pueden experimentar un alivio real de la mentalidad abierta de los proveedores de atención médica.
• Involucrar a los ancianos nativos. La tutoría multigeneracional que crea un espacio para que los Ancianos compartan su sabiduría y experiencia cultural con los jóvenes es clave para sanar las comunidades tribales; Tener espacio para los Ancianos también reconoce el importante lugar que tienen los Ancianos en las culturas nativas.
• Abogar por el auto-empoderamiento nativo. Impulsar un mayor control tribal de los programas y recursos, incluidos los programas federales de alimentación. Financiamiento directo para iniciativas de salud a organizaciones lideradas por nativos.

Nuestro trabajo comienza en lugares como aulas y clínicas; pueden convertirse en lugares poderosos donde el trauma se reemplaza con un remedio y donde puede comenzar la curación. Este importante trabajo debe realizarse de manera que se centre intencionalmente en garantizar que se celebren nuestras ricas historias alimentarias y culturas, lo que nos llevará a un futuro más saludable y sostenible.

Valerie Segrest (Muckleshoot) es educadora en nutrición especializada en alimentos locales y tradicionales. Fundadora del Proyecto de Soberanía Alimentaria de Muckleshoot, también es directora regional de sistemas de conocimiento y alimentación indígenas para el Fondo de Agricultura Nativa Americana.

Janie Simms Hipp (de la tribu Chickasaw) es la directora ejecutiva del Native American Agriculture Fund. Fue la directora fundadora de la Indigenous Food and Agriculture Initiative en la Universidad de Arkansas y ha dedicado más de 35 años a la abogacía y a la formulación de políticas en el ámbito agrícola y alimentario.

Notas finales

1. Dream of Wild Health, una organización liderada por nativos ubicada en Minneapolis, Minnesota, restaura la salud y el bienestar en la comunidad nativa al recuperar el conocimiento y brindar acceso a alimentos, medicinas y formas de vida indígenas. Obtenga más información en https://dreamofwildhealth.org.
2. N. Cobb, D. Espey y J. King, "Comportamientos de salud y factores de riesgo entre los indios americanos y los nativos de Alaska, 2000-2010", Revista Americana de Salud Pública 104, no. S3 (2014): S481–89; y Centros para el Control de Enfermedades, “Public Health Professionals Gateway: Tribal Health - Chronic Diseases”, 21 de diciembre de 2018, www.cdc.gov/tribal/data-resources/information/chronic-diseases.html.
3. Consultoría Echo Hawk, Alimentarnos a nosotros mismos: acceso a los alimentos, disparidades en la salud y caminos hacia comunidades nativas americanas saludables (Longmont, CO: Echo Hawk Consulting, 2015), 47, 31, 33.
4. FP McManamon, L. Cordell, KG Lightfoot y GR Milner, eds., Arqueología en América, vol. 3 (Westport, Connecticut: Greenwood, 2009), 317, 324.
5. "Importancia del sitio Bear Creek", ciudad de Redmond, Washington, www.redmond.gov/1354/Significance-of-the-Bear-Creek-Site.
6. L. Cordell, “Rio Grande Prehistory: Prelude to Contact”, en W. Baldridge et al., Ed., Guía de la conferencia de campo de otoño - 35 Rio Grande Rift: Norte de Nuevo México (Socorro, NM: Sociedad Geológica de Nuevo México, 1984), 287.
7. M. Coughlan y D. Nelson, "Influences of Native American Land Use on the Colonial Euro-American Settlement of the South Carolina Piedmont", PLoS One. 13, núm. 3 (2018): 3-4, https://doi.org/10.1371/journal.pone.0195036.
8. A. Romero-Briones, "Luchando por las papilas gustativas de nuestros hijos", Revista de agricultura, sistemas alimentarios y desarrollo comunitario 9, no. Supl. 2 (2019): 35–43; G. Cajete, Ciencia nativa: leyes naturales de interdependencia (Santa Fe, Nuevo México: Clear Light Publishers, 2000); y G. Cajete, ed., Una ecología de los pueblos: exploraciones en la vida sostenible (Santa Fe, Nuevo México: Clear Light Publishers, 1999).
9. VA Romero, Desafíos de maniobra: una descripción general de la seguridad alimentaria para los productores tribales (Longmont, CO y Fayetteville, AR: Instituto de Desarrollo de las Primeras Naciones e Iniciativa para la Agricultura y la Alimentación Indígena en la Universidad de Arkansas, 2014, 2, www.firstnations.org/wp-content/uploads/publication-attachments/Maneuve….
10. Este conocimiento ha sido transmitido por nuestros Ancianos a través de muchas generaciones como parte de nuestro plan de estudios de alimentación y salud.
11. B. Madley, "Reexaminar el debate sobre el genocidio estadounidense: significado, historiografía y nuevos métodos", Revisión histórica americana 120, no. 1 (2015): 98-139.
12. R. Thornton, Holocausto y supervivencia de los indios americanos: una historia de la población desde 1492 (Norman, OK: Prensa de la Universidad de Oklahoma, 1987).
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14. R. Onion y C. Saunt, "El lapso de tiempo interactivo muestra cómo EE. UU. Tomó más de 1.5 millones de acres de los nativos americanos" Pizarra, Junio ​​17, 2014, www.slate.com/blogs/the_vault/2014/06/17/interactive_map_loss_of_indian….
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[ilustraciones de Tommy Greyeyes, fotografías: Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-115045; 751 / iStock / Getty Images Plus; Balázs Benjamin / Pexels; Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-115026, Biblioteca del Congreso, LC-USZ62-127591, Valentina Sheboltaeva / iStock / Getty Images Plus; Cortesía de NAAF, Serg_Velusceac / iStock / Getty Images Plus]