Sanándonos a nosotros mismos como pueblos indígenas

Durante mi infancia, mi padre y yo salíamos a correr todas las mañanas en la Nación Navajo, donde nací y crecí. Nos levantábamos a las 5:00 a. m., orábamos hacia el este con nuestra ofrenda y luego corríamos hacia el este. En esas carreras, mi padre hablaba conmigo. A menudo me decía: “Cuando crezcas y te vayas de la reserva, la vida va a ser muy difícil para ti porque eres mujer y porque eres Diné. Seguimos viviendo en un mundo que no te entiende. Como tu padre, es mi deber prepararte para ser fuerte. Estoy fortaleciéndote enseñándote disciplina, hablando contigo todas las mañanas, contándote los desafíos que vas a enfrentar. No siempre estaré aquí contigo en esta tierra, así que necesito saber que eres fuerte y capaz”.

Mi papá y yo éramos muy cercanos y cuando él falleció en el verano de 2023, pasé por un momento muy difícil. En nuestra cultura, incluso en el duelo tratamos de encontrar el equilibrio. Si bien sabemos que las lágrimas y la tristeza son naturales, nuestros mayores nos han enseñado a ser conscientes de que el duelo puede afectarnos de manera negativa. Todo el estrés, la ansiedad y la depresión pueden afectarnos tanto física como mentalmente. Realmente estaba luchando por encontrar ese equilibrio. Extrañé mucho a mi papá. Estaba abrumada por el dolor y tenía problemas para retener la comida. Me di cuenta de que necesitaba tener una ceremonia de consuelo.

Nuestra ceremonia de consuelo es muy comunitaria. Comienza alrededor de las 8:00 pm y termina alrededor de las 10:00 am de la mañana siguiente. Como persona en duelo, usted se sienta despierto toda la noche y su familia y su comunidad vienen y oran por usted, guiados por un curandero. Es posible que ni siquiera conozcas a todos los que asisten a tu ceremonia, porque a veces están ayudando al curandero o fueron invitados por él. Pero, aun así, sabes que todos allí están orando por ti y que recibes apoyo, y en el proceso haces nuevos familiares porque se sentaron contigo toda la noche y oraron contigo toda la noche. Quizás hayan llorado contigo y quizás también se hayan reído contigo. Todo eso trae una sensación de curación ligada a la comunidad.

Ahora, cuando reflexiono sobre mi ceremonia de consuelo, me siento bien, como si mis familiares realmente me apoyaran. Sé que con la muerte de mi padre, no estoy solo en esto. Mi papá solía venir conmigo a estas ceremonias. Durante mi ceremonia, escuchar a los hombres de mi comunidad cantar las canciones que escuché a mi padre y a mis abuelos maternos y paternos cantar toda mi vida, y rezar las mismas oraciones, me trajo mucha paz y consuelo.

Ese apoyo de mi familia y de la comunidad en general persistió mucho después de la ceremonia. Ese día, sentí como si todo el estrés y el dolor que me había llenado, que mi cuerpo retenía, desaparecieran de mí. Mi cuerpo también sintió esa sensación de comodidad y, por primera vez en mucho tiempo, pude retener la comida.

Enfoques indígenas de la salud y la curación

Mis abuelos maternos y paternos eran curanderos, curanderos tradicionales de nuestra comunidad, al igual que otros abuelos y ancianos de mi familia. Mi primera comprensión de la salud y la curación provino de sus prácticas y de lo que me enseñaron. Entendí que no había un solo camino hacia la curación: había múltiples ceremonias para abordar diferentes tipos de dolencias, ya fueran mentales, físicas o incluso sociales. Cuando piensan en salud y curación, muchas personas se centran sólo en el ser físico, pero hay muchas más capas. Estamos interconectados, no sólo entre la mente, el cuerpo y el espíritu, sino también con elementos externos como el medio ambiente y nuestro mundo social.

Nuestras enseñanzas culturales incorporan todas las partes de nosotros mismos en conexión con el mundo que nos rodea. Mis carreras matutinas con mi papá son un gran ejemplo. Corremos porque nuestras enseñanzas culturales nos dicen que las deidades de la mañana nos están esperando. Si ven que estamos durmiendo cuando sale el sol, entonces pensarán que debemos tener todo lo que queremos en la vida y no queremos su bendición, así que nos levantamos, oramos con nuestra ofrenda y corremos.

Correr temprano en la mañana también integra la autodisciplina. Como diría mi papá, es muy fácil dormir hasta tarde todos los días, pero necesitamos ese sentido de autodisciplina porque fortalece mentalmente. Eso, a su vez, genera fuerza física porque hacemos ejercicio y fortalece espiritual porque nos despertamos y oramos de acuerdo con cómo nos enseñan nuestros mayores. Tenemos una conexión con la tierra y el cielo, y estamos fortaleciendo esa conexión a medida que nos fortalecemos a nosotros mismos.

Las comunidades indígenas han comprendido durante siglos lo que la medicina ^occidental apenas comienza a abordar con su enfoque en los determinantes sociales de la salud, que consideran cómo factores externos como los ingresos y la ubicación geográfica influyen en el bienestar. Este no era un término científico cuando yo era joven, pero su comprensión y práctica siempre han sido partes esenciales de mi propia perspectiva tradicional sobre la sanación cultural. La salud es mucho más que una construcción física, biológica o fisiológica; existen muchas más dimensiones que influyen en lo que realmente produce la salud y en los resultados que equivalen a la sanación, y todas son importantes.

Cuando vas a un curandero, le cuentas lo que está pasando, como si fuera a un médico, pero no solo quiere saber sobre dolencias físicas como reacciones alérgicas o dolor de estómago. ¿Qué te está impactando como ser humano? ¿Cuáles son tus preocupaciones? ¿Es tu familia? ¿Es tu trabajo? El curandero considera varios factores que podrían estar afectándolo. La presión arterial alta puede estar relacionada con el estrés debido al trabajo o a un problema doméstico, y un curandero escucha toda la historia.

Uno de los principales objetivos del curandero es restablecer el equilibrio. Esto podría estar relacionado con la salud física (como asegurarnos de consumir azúcar o alcohol añadidos con moderación para no dañar nuestro cuerpo), pero también se aplica al resto de nuestras vidas y a nuestro entorno. Si hago daño a entidades vivientes, eso puede desequilibrarme en el ecosistema porque las plantas, los árboles, el aire, los animales, los insectos, son todos parte de nuestro equilibrio, y estar desequilibrado de esa manera también puede afectarnos. nuestro bienestar físico. Como pueblos nativos, nuestra homeostasis no se da sólo en el cuerpo humano, sino en todo lo que vive.

Restaurando la salud indígena

Las tribus indígenas de Norteamérica han sufrido largas oleadas históricas de enfermedades, genocidio y asimilación forzada que resultaron en la pérdida de lenguas y cultura, el desplazamiento forzoso y la muerte masiva. ^‡ El gobierno estadounidense expropió más de 1.5 millones de acres de tierra a las naciones nativas entre 1776 y 1887, ¹ confinándolas en reservas cada vez más pequeñas, a menudo a más de 1,000 kilómetros de sus tierras y fuentes de alimento tradicionales, y llevó a cientos de miles de niños a internados para despojarlos de su cultura. ² Las prácticas y ceremonias curativas tradicionales fueron declaradas ilegales, castigadas con penas de prisión o la retención de raciones de alimentos, hasta la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos en 1978. ³

Una consecuencia es que la salud de los nativos americanos se ha visto gravemente afectada. En comparación con los adultos blancos no hispanos, los nativos americanos y los nativos de Alaska tienen una menor esperanza de vida debido a enfermedades crónicas, aislamiento geográfico, bajos ingresos, pobreza, discriminación en los servicios de salud, condiciones sociales dispares, barreras lingüísticas y diferencias culturales que dificultan el acceso a una atención médica de calidad. ⁴ Tenemos tasas más altas de enfermedades cardíacas, cáncer, diabetes, obesidad, accidentes cerebrovasculares, lesiones no intencionales (accidentes), consumo de sustancias, enfermedades hepáticas, hepatitis, problemas de salud mental, suicidio, síndrome de muerte súbita del lactante (SMSL) y embarazo adolescente. ⁵ También nos vemos afectados de manera desproporcionada por enfermedades infecciosas. La tasa de incidencia acumulada de COVID-19 entre los nativos americanos y los nativos de Alaska fue 3.5 veces mayor que la de las personas blancas no hispanas, y la Nación Navajo presentó las tasas de casos per cápita más altas del país. ⁶

Las comunidades nativas americanas y nativas de Alaska han demostrado una notable resiliencia al combatir los desafíos sociales y de salud actuales e históricos, pero aún queda mucho trabajo por hacer. El acceso a médicos nativos marca una gran diferencia porque aportan conocimientos y contexto cultural esenciales. Por ejemplo, en la Nación Navajo, el 21 % de los miembros de nuestra comunidad no tiene electricidad y aproximadamente un tercio no tiene agua corriente. ^Los médicos nativos con los que trabajo incorporan ese conocimiento a su práctica, haciendo a sus pacientes preguntas que van más allá del alcance de la mayoría de los médicos. "¿Tiene agua corriente? ¿Tiene electricidad en casa? Si sus medicamentos necesitan refrigeración y no tiene electricidad en casa, ¿qué puede hacer al respecto? Si no tiene transporte, ¿cómo llega a sus citas? ¿Tiene algún familiar que lo recoja?". Ellos ven todas las complejidades que pueden afectar por qué un paciente no cumple con su medicación o falta a sus citas regulares. Estos son problemas que todos los médicos, no solo los nativos, pueden considerar. A menudo, es el paciente quien está siendo examinado con lupa. “¿Por qué no estás tomando tu medicación? ¿Por qué no estás siguiendo el tratamiento?” Pero es posible que el médico no esté haciendo ese esfuerzo adicional para averiguar el motivo.

Colectivamente, mis colegas y yo estamos encontrando estrategias para mejorar la salud y el bienestar combinando las prácticas de la medicina holística indígena con la medicina occidental. Por eso, después de muchos años de investigar intervenciones para mejorar la salud de los nativos, comencé a ofrecer servicios de atención médica integral a través de mi organización sin fines de lucro, United Natives. En nuestras clínicas, que se centran en el tratamiento de problemas de salud mental y abuso de sustancias, nuestros equipos de médicos y curanderos nativos americanos ofrecen asesoramiento y prácticas curativas tradicionales indígenas tanto en persona como a través de telesalud/telemedicina. Los resultados han demostrado el poder de la atención integral para restaurar la salud y el bienestar de los nativos.

Valorar las formas indígenas de conocimiento

Algunos lectores podrían sentirse incómodos al considerar las prácticas de salud y curación de los nativos americanos junto con las prácticas médicas occidentales. Una consecuencia del borrado sistemático de las culturas indígenas en Norteamérica y en todo el mundo ha sido la devaluación de sus formas de conocimiento.

En las comunidades indígenas, el conocimiento se comparte típicamente a través de historias y demostraciones, se comunica oralmente y se desarrolla y conserva de forma comunitaria, demostrándose su dominio mediante la aplicación práctica. El conocimiento es holístico y, si bien las decisiones las toma la familia, se valora especialmente el conocimiento y la autoridad de los ancianos. Sin embargo, en todo Estados Unidos, la formación científica y médica predominante enseña a los estudiantes a priorizar lo que es medible y explicable dentro del mundo físico, el cual se compartimenta y divide en disciplinas en lugar de considerarse como un todo. El conocimiento científico se suele compartir en entornos descontextualizados y se evalúa con pruebas que a menudo no incluyen la aplicación práctica. Significativamente, a los pueblos indígenas se les ha negado con frecuencia el acceso a este tipo de conocimiento y se les ha excluido de contribuir a él. ⁸

Las formas indígenas de conocimiento no suelen ser mensurables según esos estándares científicos, pero son formas sofisticadas y completas de recopilar información y comprender el mundo. Si estamos realmente comprometidos a brindar atención culturalmente receptiva, abordar las disparidades raciales en salud y apoyar la salud y el bienestar para todos, debemos respetar el conocimiento y la sabiduría de los demás, adquiridos con tanto esfuerzo, incluso si adoptan formas a las que no estamos acostumbrados.

Atención sanitaria integral en la práctica

Mis colegas y yo hemos optado por centrarnos en la salud mental y conductual en nuestras clínicas porque las consecuencias persistentes de la COVID-19 han puesto de manifiesto esta necesidad. ^Muchas de las personas con las que trabajamos sufren de abuso de sustancias. Los dos desencadenantes más comunes que hemos observado son el abuso físico o sexual sufrido en la infancia o la pérdida de identidad, entendida como la pérdida de conexión con su idioma, cultura, espiritualidad y comunidad. Para estas personas, una o más de estas conexiones nunca han existido o se han visto interrumpidas, y han perdido la conexión consigo mismas.

Reconectar con la identidad cultural

Restaurar esas conexiones y el orgullo por la identidad cultural es importante porque nuestras comunidades sufren mucha vergüenza asociada con los estereotipos sobre los nativos americanos y la discriminación que hemos enfrentado. No se nos permitió legalmente practicar nuestra espiritualidad y nuestra cultura hasta 1978, por lo que es muy nuevo para muchos de nosotros. Muchas personas fueron rechazadas por su fe o empujadas hacia el cristianismo.

También está la pérdida del idioma, que está directamente relacionado con nuestra cultura, nuestra espiritualidad y nuestro linaje. Como persona Diné, mis clanes son muy importantes porque me dicen mi linaje. Tenemos cuatro clanes: el de la madre, que siempre es tu primer clan; el del padre, que es vuestro segundo clan; el del abuelo materno, vuestro tercer clan; y luego el del abuelo paterno, vuestro cuarto clan. Todo es de origen matrilineal. Mi primer clan es el primer clan de mi madre, que fue el primer clan de su madre y el de su madre antes que ella, desde siempre. Mis cuatro clanes me conectan directamente con mi linaje ancestral, que es una gran parte de mi identidad. No sólo eso, sino que al conocer mis clanes, sé quién es mi familia. Hace poco estuve en un partido de fútbol, ​​esperando comida en un puesto de venta, y comencé a hablar con un hombre navajo que nunca había conocido. Descubrí que su primer clan es mi primer clan, así que somos parientes. Cuando lo vuelva a ver, no lo saludaré por su nombre; lo saludaré formalmente como a mi hermano. He conocido a miles de otros pueblos navajos con los que estoy relacionado por nuestros clanes, y automáticamente somos familia de la misma manera.

Saber quiénes somos en un contexto tribal está poderosamente asociado con la propia identidad porque la comunidad y la familia son muy importantes para nosotros. Conocemos a nuevos familiares a medida que avanzamos por el mundo y los saludamos como familia a lo largo de nuestro viaje de vida. Cuando nuestros pacientes llegan y no tienen ese conocimiento, ya sea porque no conocen a uno de sus padres o porque se perdió esa conexión, se están perdiendo una conexión crucial con ellos mismos y con la comunidad en general. Entonces, cuando entran, tratamos de reintegrar la pieza cultural y nos concentramos en qué partes de sí mismos ya conocen y cómo construir sobre esa parte o reconstruirla si está rota.

Muchos de nuestros pacientes dicen que cuando acuden a nosotros, se sienten comprendidos de una manera que no se sintieron en otros programas que no eran específicamente para nativos americanos. Es posible que nunca se hayan involucrado en prácticas espirituales o culturales porque sus familias eran cristianas o porque les daba vergüenza practicar quienes eran. Es posible que no se les haya animado a aprender su cultura o su idioma. Muchos de ellos se están conectando por primera vez y están encontrando un compromiso curativo verdadero y beneficioso y una mejor comprensión de sí mismos a medida que aprenden más sobre su cultura.

Proporcionar servicios integrales para toda la persona

Ofrecemos servicios clínicos, que incluyen terapia individual, familiar y grupal, así como derivaciones a médicos nativos según sea necesario. Hemos trabajado para integrar aspectos culturales en nuestro trabajo clínico cuando sea apropiado. Por ejemplo, nuestras sesiones de terapia de grupo comienzan manchando salvia, hierba dulce o cedro, una práctica nativa ampliamente aceptada que ayuda a establecer el tono. Estas son hierbas y plantas sagradas para nosotros, y el dulce olor ayuda a borrar la energía negativa y brindar consuelo a nuestros clientes. También les provoca una conexión espiritual y cultural automática, lo que mejora su camino hacia la recuperación. Pero también intentamos tener cuidado. No queremos que las personas sientan que tienen que participar en prácticas espirituales, especialmente si las prácticas no les resultan familiares.

Una vez al mes o bimestralmente, también ponemos a disposición de quienes estén interesados ​​los servicios de un médico. Hablan con los clientes, les cuentan historias y discuten cómo aplicarlas a su salud y curación, ofreciendo una forma más integral de entenderse a sí mismos. También ofrecen oraciones individuales presenciales o por telesalud para complementar las sesiones de terapia individual. Los clientes pueden participar en una oración o ceremonia grupal (como mi ceremonia de consuelo), o pueden solicitar oraciones o ceremonias individuales. También entendemos que la fe es una parte muy importante de la salud y la curación, y alentamos a las personas a continuar practicando cualquier fe que ya observen. No queremos descartar el budismo o el cristianismo, pero sí queremos brindarles a nuestros clientes la oportunidad de practicar la espiritualidad nativa americana.

Nuestro enfoque en tratar y restaurar el equilibrio de la persona en su totalidad significa que también ofrecemos programación que ayuda a las personas a reconectarse con su cultura y su identidad propia de otras maneras. En una cohorte, teníamos varios artistas que hacían dibujos de nativos y comenzamos a hacer un libro para colorear. Luego agregamos a cada página cómo decir números en diferentes idiomas tribales. Una actividad como esa no tiene necesariamente una base espiritual o cultural, pero el elemento de revitalización del idioma se desarrolló orgánicamente, y luego cambiamos las actividades para centrarnos en eso.

También ofrecemos oportunidades de educación y participación comunitaria que los clientes quizás no hayan tenido antes. Muchos nativos no conocen nuestra propia historia porque no nos la enseñaron en los sistemas escolares públicos K-12. Tenemos la sensación de que estamos equivocados por ser quienes somos y que los sistemas e instituciones de Estados Unidos no están diseñados para incluirnos, pero no sabemos por qué. Por eso enseñamos a los clientes sobre las políticas estadounidenses y analizamos los contextos históricos de la colonización y los impactos del trauma resultante de esas políticas. Cuando los clientes saben que esta es la razón por la que nuestra comunidad experimenta disparidades económicas y de salud, pueden comenzar a preguntarse: "¿Cómo voy a proceder como individuo y cómo vamos a proceder como comunidad?"

También incorporamos a personas nativas que ocupan cargos electos o que se han convertido en líderes comunitarios o médicos porque sabemos que es importante para nosotros ver que nuestra gente es inteligente y capaz. Nuestros clientes también ven a nuestros médicos, todos ellos nativos americanos, y me ven a mí, el dueño de la organización. Saben que me parezco a ellos y vengo de la reserva igual que ellos. Soy el “Dr. Lee”, pero puedo hacerles bromas rez y hablarles en nuestro idioma. Nuestros clientes están realmente involucrados en esta comunidad donde reciben un gran apoyo y pueden ver y visualizar a los nativos americanos de una manera diferente a la que habían podido hacerlo antes. No se trata sólo de la pieza clínica o incluso de la pieza espiritual y tradicional; también estamos trayendo los elementos sociales y educativos.

La diferencia integradora

Hemos podido ver de primera mano cómo esta práctica holística e integradora puede marcar una diferencia en la vida de nuestros clientes. Una mujer que consumía fentanilo había entrado y salido de diferentes programas de rehabilitación durante años, incluido el nuestro. Dejaba un programa, se iba a casa, continuaba consumiendo drogas y luego regresaba a un programa cuando decidía que estaba lista para seguir adelante.

No había estado expuesta a las prácticas curativas indígenas, pero un día preguntó si podía hacer una oración. Siempre había practicado la fe cristiana, pero sentía curiosidad por las formas culturales de fe y curación. Cuando salió de la habitación después de que el curandero terminó la oración, estaba llorando. Ella me dijo: “Nunca me sentí tan rejuvenecida y concentrada en mi propia sobriedad ni sentí que era capaz de hacerlo. Nunca hizo clic. Nunca pensé que esto podría ser una parte nueva de mi vida, que podría estar sobrio”. Antes, sentía que simplemente estaba siguiendo los trámites del tratamiento, pero realmente no creía que pudiera cambiar. Ahora lo hizo.

Después de ese día, su actitud y su confianza en sí misma se transformaron. Era fácil verlo en su terapia de grupo diaria: hablaba más a menudo y estaba más comprometida en general. Esto también se reflejó en sus sesiones de terapia individual. Fue como si se hubiera activado un interruptor mental: “Oh, sí, puedo hacerlo. Creo que puedo volver a estar sobrio y lo voy a hacer”.

No fue sólo nuestro programa lo que marcó la diferencia: esta mujer había estado en nuestro programa antes. Pero ella nunca había trabajado con el curandero. Esa es la historia de muchos de nuestros clientes. Reunimos todos estos elementos, es sincrónico y el cliente finalmente lo entiende. Entonces podrán avanzar en su sobriedad y en su salud y curación.

Hemos tenido muchas personas en nuestro programa que han transformado por completo sus vidas. Nuestros clientes llegan con una actitud muy negativa porque están intentando dejar las drogas y alcohol y lidian con fuertes antojos. Al principio, no quieren participar en la terapia grupal ni hablar con nadie. Son muy reservados. Pero una vez que comenzamos a integrarlos individualmente en los aspectos culturales y espirituales, su actitud cambia por completo. Se vuelven más receptivos. Se adaptan mejor a nuestros horarios. Se involucran más en su propio proceso de salud y sanación.

Realmente, no los estamos curando. Se están curando a sí mismos, utilizando las herramientas que les hemos dado para cerrar las brechas con la cultura tradicional, el idioma y las prácticas espirituales. Tienen una identidad propia más fuerte, lo que conduce al respeto por sí mismos, la autoeficacia, la autorresponsabilidad y una mejor toma de decisiones. Vemos sus cambios emocionales, sus cambios mentales y su deseo. Quieren una vida sana, una vida sobria. Ahora creen que pueden tenerlo.

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Crystal Lee, PhD, MPH, MLS, nació y creció en la Nación Navajo. Sus clanes tribales son Tachii'nii (Rojo corriendo hacia el agua), Tabaaha (Borde del agua), Tsenjikini (Habitantes de los acantilados) y Kin I ichii'nii (Casa Roja). Lleva a cabo investigaciones de prevención biomédica de enfermedades infecciosas con un enfoque en la salud de los nativos americanos y examina las políticas de salud indígenas a nivel tribal, de coordinación tribal-estado, nacional e internacional; También es la fundadora y directora ejecutiva de United Natives, una organización sin fines de lucro que presta servicios en el territorio indio.

En lugar de usar la palabra Navajo , cambiamos nuestro nombre. Como nación, ahora nos llamamos Diné, que significa “el pueblo”. ( Volver al artículo )

^† A lo largo del artículo, términos como indígena , tribal , nativo , nativo americano y nativo de Alaska se utilizan indistintamente. ( volver al artículo )

^‡ Para obtener más información sobre cómo la colonización euroamericana afectó las culturas, los sistemas alimentarios y la salud de los nativos americanos, consulte el artículo “Conocimientos alimentarios tradicionales entre los nativos americanos” en la edición de otoño de 2020 de AFT Health Care . ( volver al artículo )

Notas finales

1. R. Onion y C. Saunt, “Mapa interactivo en cámara rápida muestra cómo Estados Unidos tomó más de 1.5 mil millones de acres de los nativos americanos”, Slate , 17 de junio de 2014, slate.com/blogs/the_vault/2014/06/17/interactive_map_loss_of_indian_land.html.

2. V. Segrest y J. Hipp, “Conocimientos alimentarios tradicionales entre los nativos americanos: Construyendo confianza, sanando traumas y restaurando la salud”, AFT Health Care 1, n.º 1 (otoño de 2020): 22–29, aft.org/hc/fall2020/segrest_hipp.

3. D. Zotigh, “Perspectivas nativas sobre el 40 aniversario de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos”, Smithsonian Voices , 30 de noviembre de 2018, smithsonianmag.com/blogs/national-museum-american-indian/2018/11/30/native-perspectives-american-indian-religious-freedom-act.

4. Centro Nacional para la Prevención de Enfermedades Crónicas y la Promoción de la Salud, “Tribus Saludables”, Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades, cdc.gov/chronicdisease/resources/publications/factsheets/healthy-tribes.htm.

5. Oficina de Salud de las Minorías, “Salud de los Indígenas Americanos/Nativos de Alaska”, Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos, minorityhealth.hhs.gov/american-indianalaska-native-health.

6. H. Wang, “Por qué la Nación Navajo fue tan golpeada por el coronavirus: comprender el impacto desproporcionado de la pandemia de COVID-19”, Applied Geography 134 (septiembre de 2021): 102526, sciencedirect.com/science/article/pii/S0143622821001429.

7. M. Phillis, “La Nación Navajo quiere que el gobierno de EE. UU. rinda cuentas sobre las necesidades de agua de la tribu”, azcentral, 17 de marzo de 2023, azcentral.com/story/news/local/arizona-water/2023/03/17/colorado-river-sparks-debate-between-navajo-nation-us-government/70021411007 ; y B. Newland, “Desarrollo de energía tribal: El futuro del desarrollo de energía tribal; Implementación de la Ley de Reducción de la Inflación y la Ley de Infraestructura Bipartidista”, Oficina de Asuntos Legislativos y del Congreso, Departamento del Interior de los Estados Unidos, 29 de marzo de 2023, doi.gov/ocl/tribal-energy-development#:~:text=Specifically%2C%2021%25%20of%20Navajo%20Nation,overall%20lives%20of%20Native%20Americans.

8. Bibliotecas universitarias, “Investigación y conocimientos indígenas en América del Norte: formas indígenas de conocimiento”, Universidad de Colorado Boulder, libguides.colorado.edu/c.php?g=1052968&p=7645909 ; y R. Datta, “Descolonizando tanto al investigador como a la investigación y su eficacia en la investigación indígena”, Research Ethics 14, n.º 2 (2018): 1–24, journals.sagepub.com/doi/10.1177/1747016117733296.

9. N. Panchal et al., “Las implicaciones de la COVID-19 para la salud mental y el consumo de sustancias”, KFF, 20 de marzo de 2023, kff.org/mental-health/issue-brief/the-implications-of-covid-19-for-mental-health-and-substance-use.

[Ilustraciones de Christin Apodaca]